Mohandas Karamchand Gandhi (nacido el 2 de octubre de 1869 - fallecido el 30 de enero de 1948) fue el líder político y espiritual de la India y del Movimiento de Independencia de la India. Sus puntos de vista se conocen como gandismo. Es el precursor de la filosofía Satyagraha, que trata sobre la resistencia activa pero no violenta a la verdad y al mal. Esta filosofía ha liberado a la India e inspirado a los defensores de los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. Gandhi es conocido en la India y en todo el mundo por los nombres dados por Tagore, mahatma (sánscrito) que significa espíritu supremo y bapu (gujarati) que significa padre. Es oficialmente declarado Padre de la Nación en la India, y su cumpleaños, el 2 de octubre, se celebra como una fiesta nacional llamada Gandhi Jayanti. El 15 de junio de 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró por unanimidad el 2 de octubre como el “Día Mundial del No a la Violencia”. Gandhi ocupó el octavo lugar en la lista de personas que escribieron más obras.
Gandhi practicó por primera vez una revuelta pacífica por los derechos civiles de la comunidad india en Sudáfrica. Después de regresar de África a la India, organizó a agricultores y trabajadores pobres para protestar contra la política fiscal opresiva y la discriminación generalizada. Al asumir el liderazgo del Congreso Nacional de la India, llevó a cabo campañas a nivel nacional sobre la reducción de la pobreza, la liberación de la mujer, la fraternidad entre diferentes religiones y grupos étnicos, el fin de la discriminación de casta e inmunidad, la competencia económica del país y, lo más importante, la liberación de la India de la dominación extranjera. . Gandhi encabezó la revuelta de su país contra Gran Bretaña con la Marcha de la Sal de Gandhi de 1930 kilómetros en 400 contra el impuesto británico a la sal recaudado en India. En 1942, hizo un llamamiento abierto a los británicos para que abandonaran la India. Ha sido encarcelado varias veces tanto en Sudáfrica como en India.
Gandhi practicó estos puntos de vista, defendiendo el pacifismo y la verdad en cualquier caso. Tenía una vida simple al establecer un ashram autosuficiente. Hizo su propia ropa, como dhoti tradicional y velo tejido con rueca. Mientras era vegetariano, comenzó a alimentarse solo de fruta. A veces mantuvo más de un mes de ayuno con fines de purificación personal y de protesta.
Juventud
Jóvenes mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, hijo de una familia hindú Modh. Su padre, Karamchand Gandhi, era el diwan o virrey de Porbandar. Su madre, Putlibai, era la cuarta esposa de su padre y era hindú de la secta Pranami Vaishnava. Las dos primeras esposas de Karamchand murieron por causas desconocidas después de dar a luz a una hija cada una. Durante su infancia con una madre devota, Gandhi aprendió las enseñanzas de no dañar a los seres vivos, la ineficacia, el ayuno para la purificación personal y la tolerancia mutua entre miembros de diferentes religiones y castas, con las influencias Caynu de Gujarat. Pertenece a la casta innata o de empleados.
En mayo de 1883, a la edad de 13 años, se casó con Kasturba Makhanji, también de 13 años, a pedido de su familia. Tuvieron cinco hijos, el primero de los cuales murió en la infancia; Harilal nació en 1888, Manilal en 1892, Ramdas en 1897 y Devdas en 1900. Gandhi fue un estudiante promedio en Porbandar y Rajkot en su juventud. Aprobó por poco el examen de ingreso al Samaldas College en Bhavnagar. También estaba descontento en la universidad, ya que su familia quería que se convirtiera en abogado.
A la edad de 18 años, el 4 de septiembre de 1888, Gandhi ingresó en el University College London para estudiar derecho y convertirse en abogado. Durante su estadía en la capital imperial, Londres, Caynu quedó impresionado por la promesa que le hizo a su madre ante el monje Becharji de que cumpliría las reglas hindúes como evitar la carne, el alcohol y el sexo. Aunque trató de probar las tradiciones británicas, por ejemplo tomando clases de baile, no pudo comer los platos hechos por el cordero del anfitrión, y estaba comiendo en uno de los pocos restaurantes sin carne en Londres que mostró el anfitrión. En lugar de simplemente obedecer los deseos de su madre, abrazó intelectualmente esta filosofía leyendo artículos sobre la ética. Se unió a la Asociación Etyemezler, fue elegido miembro de la junta directiva y estableció una rama. Más tarde, dijo que ganó la experiencia de organizar asociaciones aquí. Algunos de los eternibles que encontró fueron miembros de la Sociedad Teosófica, que se estableció en 1875 para establecer la hermandad universal y se dedicó al estudio de la literatura budista e hindú. Estos animaron a Gandhi a leer el Bhagavadgita. Gandhi, que no había mostrado un interés especial en temas religiosos antes, leyó las escrituras del hinduismo, el cristianismo, el budismo, el islam y otras religiones, así como obras escritas sobre ellas. Regresó a la India después de unirse al colegio de abogados de Inglaterra y Gales, pero no le fue muy bien mientras ejercía la abogacía en Mumbai. Más tarde, cuando no solicitó un trabajo como maestro de escuela secundaria y reprobó, regresó a Rajkot y comenzó a tener deseos, pero se vio obligado a cerrar como resultado de una disputa con un oficial británico. En su autobiografía, habla de este evento como un intento fallido de cabildeo en beneficio de su hermano. En estas circunstancias, aceptó un trabajo de un año propuesto por una empresa india en el estado de Natal en Sudáfrica, entonces parte del Imperio Británico.
Cuando Gandhi regresó a Londres en 1895, conoció al ministro de Colonias de mentalidad radical, Joseph Chamberlain. Más tarde, Neville Chamberlain, el hijo del ministro, se convertiría en primer ministro de Gran Bretaña en la década de 1930 e intentaría detener a Gandhi. Aunque Joseph Chamberlain reconoció que los indios eran bárbaros, no estaba dispuesto a hacer ningún cambio en la ley que corrigiera esta situación.
Gandhi enfrentó discriminación contra los indios en Sudáfrica. Primero, fue expulsado del tren en Pietermaritzburg porque no ocupó la tercera posición, aunque tenía un boleto de primera fila. Más tarde, el conductor lo golpeó por negarse a viajar en un escalón fuera del vagón para dejar espacio para un pasajero europeo mientras continuaba su camino en un vagón. Durante su viaje enfrentó diversas dificultades como no ser admitido en algunos hoteles. En otro incidente similar, un juez de la corte de Durban se opuso cuando le ordenó que se quitara el pañuelo en la cabeza. Estos hechos, que le hicieron despertar ante las injusticias sociales, marcaron un punto de inflexión en su vida y constituyeron la base de su posterior activismo social. En Sudáfrica, fue testigo directo del racismo, los prejuicios y la injusticia a los que fueron sometidos los indígenas y comenzó a cuestionar el lugar de su pueblo en el Imperio Británico y su lugar en la comunidad.
Gandhi extendió su estadía aquí para ayudar a los indígenas a oponerse a un proyecto de ley que impide que los indígenas voten. Aunque no pudo evitar la promulgación de la ley, su campaña tuvo éxito en llamar la atención sobre los problemas experimentados por los indios en Sudáfrica. Fundó el Congreso Indio de Natal en 1894 y, utilizando esta organización, pudo unir a la comunidad india de Sudáfrica detrás de una fuerza política común. Al regresar a Sudáfrica después de un corto viaje a la India en enero de 1897, un grupo de blancos que atacó a Gandhi quiso lincharlo. En este incidente, una de las primeras manifestaciones de sus valores personales que darán forma a sus campañas posteriores, se negó a presentar una denuncia penal contra quienes lo agredieron, citando el principio de no llevar ante la justicia los errores cometidos en su contra.
En 1906, el gobierno de Transvaal aprobó una ley que requería el registro forzoso de la población indígena de la colonia. Ese mismo año, durante una manifestación masiva en Johannesburgo el 11 de septiembre, presentó por primera vez el satyagraha, o método pasivo de protesta, que aún está en evolución, e instó a sus defensores indios a oponerse a la nueva ley y soportar las consecuencias, en lugar de oponerse violentamente. Esta propuesta fue aceptada, y miles de indígenas, incluido Gandhi, fueron encarcelados, azotados e incluso fusilados durante los siete años de lucha por diversas revueltas no violentas, como huelga, negarse a registrarse, quemar tarjetas de registro, etc. Aunque el gobierno logró reprimir a los manifestantes indios, el general sudafricano Jan Christiaan Smuts se vio obligado a comprometerse con Gandhi como resultado de la objeción pública a los manifestantes indios pacíficos por los duros métodos empleados por el gobierno sudafricano. Durante esta lucha, las ideas de Gandhi tomaron forma y el concepto de Satyagraha maduró.
Su papel en la guerra zulú
En 1906, después de que los británicos impusieran un nuevo impuesto, los Zulis de Sudáfrica mataron a dos oficiales británicos. En represalia, los británicos declararon la guerra a los Zulus. Gandhi trató de que los británicos reclutaran indios. Argumentó que los indios deberían apoyar la guerra para legitimar su reclamo de derechos ciudadanos plenos. Sin embargo, los británicos se negaron a clasificar a los indios en sus ejércitos. Sin embargo, aceptando la propuesta de Gandhi, un grupo de voluntarios permitió que los indígenas llevaran las camillas para atender a los soldados británicos heridos. El 21 de julio de 1906, Gandhi escribió en el periódico Indian Opinion que fundó: "La asociación creada por el gobierno de Natal con fines de juicio para ser utilizada en operaciones contra los indios está formada por veintitrés indios". En sus escritos en Indian Opinion, Gandhi estaba animando a los indios de Sudáfrica a unirse a la guerra: "Si el gobierno se da cuenta de que cualquier poder de reserva se desperdicia, querrá usarlo y entrenar completamente a los indios en verdaderos métodos de guerra".
En opinión de Gandhi, la Ordenanza de contratación de 1906 hizo que los indios fueran inferiores a los indios. Por lo tanto, invitó a los indígenas a oponerse a esta regulación de acuerdo con Satyagraha, citando a los negros indígenas como ejemplo, y dijo: “Incluso las castas híbridas y los kaffirs (negros indígenas) menos desarrollados que nosotros se opusieron al gobierno. La ley de pases también se aplica a ellos, pero ninguno obtiene pases ”.
La lucha india por la independencia (1916-1945)
Pronunció discursos en las reuniones del Congreso Nacional de la India, pero el pueblo indio, Gopal Krishna Gokhale, quien era uno de los principales líderes del Partido del Congreso en ese momento, lo alentó principalmente a reflexionar sobre la política y otras cuestiones.
Çamparan y Kheda
Gandhi hizo sus primeros logros significativos en 1918 durante la agitación de Çamparan y el Kheda Satyagraha. Los campesinos, en su mayoría británicos, oprimidos por la milicia de los terratenientes, se encontraban en la pobreza extrema. Los pueblos estaban extremadamente sucios y antihigiénicos. El alcoholismo, la discriminación basada en el sistema de castas y la discriminación contra la mujer eran comunes. A pesar de una hambruna devastadora, los británicos insistieron en aumentar nuevos impuestos. La situación era desesperada. En Gujarat, en Kheda, el problema era el mismo. Gandhi estableció un ashram aquí con sus partidarios de toda la vida y los nuevos voluntarios de la región. Las malas condiciones de vida, el sufrimiento y la brutalidad se registraron mediante un examen detallado de las aldeas. Ganándose la confianza de los aldeanos, fue pionero en la limpieza de estas áreas y el establecimiento de escuelas y hospitales. Alentó a los líderes de la aldea a eliminar los problemas sociales mencionados anteriormente.
Pero el efecto principal se produjo cuando la policía fue arrestada por causar disturbios y se le pidió que abandonara el estado. Cientos de miles de personas protestaron frente a cárceles, comisarías y tribunales exigiendo la liberación de Gandhi. El tribunal tuvo que liberar a Gandhi a regañadientes. Gandhi organizó protestas y huelgas contra los terratenientes. Bajo la dirección del gobierno británico, los terratenientes firmaron un tratado en el que ayudarían aún más a los campesinos pobres de la región, consumirían lo que producían y levantarían los impuestos hasta que terminara la hambruna. Durante esta confusión, la gente comenzó a llamar a Gandhi Bapu (Padre) y Mahatma (Espíritu Supremo). En Kheda, Sardar Patel representó a los aldeanos en negociaciones con los británicos. Después de las negociaciones, se suspendieron los impuestos y todos los presos fueron puestos en libertad. Como resultado, la reputación de Gandhi se extendió por todo el país.
No colaborando
La no cooperación y la resistencia pacífica fueron las "armas" de Gandhi contra la injusticia. La masacre de Jallianwala Bagh o Amritsar, en la que las tropas británicas mataron a civiles en Punjab, provocó un aumento de la ira y la violencia en el país. Gandhi criticó tanto a los británicos como a los indios que tomaron represalias contra ellos. Escribió la declaración condenando a las víctimas civiles británicas y condenando los disturbios. Aunque se opuso primero dentro del partido, fue aceptado después del emotivo discurso de Gandhi en el que defendió el principio de que toda violencia es mala y por lo tanto injusta. Sin embargo, después de la masacre y la violencia que siguió, Gandhi se centró en la idea del autogobierno y de hacerse cargo de todas las instituciones gubernamentales indias. Como resultado, Swaraj maduró, lo que significó una total independencia personal, espiritual y política.
En diciembre de 1921, Gandhi obtuvo el poder ejecutivo en el Congreso Nacional Indio. Bajo su liderazgo, el Congreso se organizó bajo una nueva constitución cuyo propósito era Swaraj. Cualquiera que haya pagado una entrada ha comenzado a ser aceptado en la fiesta. Se establecieron una serie de comités para incrementar la disciplina, transformando al partido de una organización de élite en una que atraía a la masa nacional. Gandhi también incorporó el principio swadeshi, el boicot de productos extranjeros, especialmente productos británicos, en sus movimientos contra la violencia. En consecuencia, abogó por que todos los indios usaran tela khadi tejida a mano en lugar de telas británicas. Gandhi recomendó que todos los hombres y mujeres indios, independientemente de los pobres y ricos, tejieran tejidos khadi todos los días para apoyar el movimiento independentista. Se trataba de una estrategia para mantener a los ambiciosos y renuentes fuera del movimiento y establecer la disciplina, así como para involucrar a las mujeres que antes no eran aptas para participar en tales eventos. Junto con los productos británicos, Gandhi instó al público a boicotear las instituciones educativas y los tribunales británicos, renunciar al trabajo del gobierno y abstenerse de utilizar títulos británicos.
La "no cooperación" ha sido un gran éxito, con una participación muy amplia de todos los estratos de la sociedad india. Sin embargo, cuando el movimiento alcanzó su clímax, terminó abruptamente en febrero de 1922, como resultado de violentos enfrentamientos en la ciudad de Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Temiendo que el movimiento se volviera violento y esto destruyera todo lo que se había hecho, Gandhi puso fin a la campaña nacional de desobediencia. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por incitación a la revuelta y condenado a seis años de prisión. Su sentencia, que comenzó el 18 de marzo de 1922, terminó dos años después, luego de que fuera liberado en febrero de 1924 por una operación de apendicitis.
Incapaz de beneficiarse de la personalidad unificadora de Gandhi mientras estaba en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió y se formaron dos facciones. Uno fue dirigido por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru, quienes querían que el partido participara en las elecciones, la otra facción se opuso a la participación, y fue dirigida por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai Patel. Además, durante la no cooperación, la cooperación entre hindúes y musulmanes comenzó a desmoronarse. Gandhi intentó superar estas diferencias con métodos como su ayuno de tres meses en el otoño de 1924, pero no lo consiguió.
Swaraj y Salt Satyagraha (Paseo de la sal)
Con su presidente Subhas Chandra Bose en la reunión anual del Congreso Nacional Indio en Haripura (1938)
Gandhi permaneció fuera de la vista en la década de 1920. Trató de resolver las divisiones entre el Partido Swaraj y el Congreso Nacional Indio, y popularizó sus intentos de erradicar la paridad, el alcoholismo, la ignorancia y la pobreza. Volvió a destacar en 1928. Hace un año, el gobierno británico nombró una nueva comisión de reforma constitucional, encabezada por Sir John Simon, sin un solo indio entre ellos. Como resultado, los partidos políticos indios boicotearon la comisión. En diciembre de 1928, Gandhi consiguió la adopción de una resolución por parte del gobierno británico en el congreso de Calcuta, declarando que la India tendría el derecho de gobernar bajo la Mancomunidad de Naciones, o que enfrentaría una nueva campaña de no cooperación, esta vez con el objetivo de la independencia total. Gandhi no solo suavizó las opiniones de jóvenes como Subhas Chandra Bose y Jawaharlal Nehru, que buscaban la independencia inmediata, sino que también cambió sus puntos de vista y acordó realizar este llamado durante un año en lugar de dos. Los británicos dejaron esto sin respuesta. El 31 de diciembre de 1929 se desplegó la bandera india en Lahore. El 26 de enero de 1930 se celebró como el Día de la Independencia de la India en la reunión del Congreso Nacional Indio en Lahore. Ese día ha sido celebrado por casi todas las organizaciones indias. Manteniendo su palabra, Gandhi inició un nuevo satyagraha contra el impuesto a la sal en marzo de 1930. La Marcha de la Sal, donde caminó 12 kilómetros desde Ahmedabad hasta Dandi para hacer su propia sal, del 6 de marzo al 400 de abril, es la parte más importante de esta resistencia pasiva. Miles de indios acompañaron a Gandhi en esta marcha hacia el mar. Esta ha sido la campaña más inquietante contra la administración británica, y los británicos respondieron encarcelando a más de 60.000 personas.
El gobierno, representado por Lord Edward Irwin, decidió reunirse con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos a cambio de poner fin al movimiento de revuelta civil. Además, Gandhi, como único representante del Congreso Nacional de la India, fue invitado a la mesa redonda que se celebrará en Londres. La conferencia, que se centró en los príncipes y las minorías indias más que en el cambio de poder administrativo, fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Además, el sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon, se embarcó en una nueva acción para reprimir a los nacionalistas. Gandhi fue arrestado nuevamente y trató de destruir su influencia aislando a los partidarios del gobierno, pero no lo logró. En 1932, como resultado de la campaña liderada por el líder dalit BR Ambedkar, el gobierno otorgó a los parias el derecho a elegir por separado con la nueva constitución. Protestando por esto, Gandhi obligó al gobierno a adoptar prácticas más igualitarias después del ayuno de seis días en septiembre de 1932, luego de negociaciones mediadas por el líder político dalit Palwankar Baloo. Esto marcó el comienzo de una nueva campaña de Gandhi para mejorar las condiciones de vida de los parias llamados Harijans, los hijos de Dios. El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de purificación personal de 21 días para apoyar el movimiento Harijan.
En el verano de 1934, falló en tres intentos de asesinato.
Cuando el Partido del Congreso decidió participar en las elecciones y aceptar el proyecto de ley de la Federación, Gandhi decidió renunciar a su afiliación al partido. No estaba en contra del movimiento del partido, pero sentía que si renunciaba, su popularidad entre los indios no obstruiría la afiliación al partido, que incluía un amplio espectro de comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y partidarios de los empleadores. Gandhi tampoco quiso ser el objetivo de la propaganda de Raj dirigiendo un partido que alcanzó un acuerdo político temporal con el Raj.
En la sesión de Lucknow del Congreso y bajo la presidencia de Nehru, Gandhi fue reinstalado en 1936. Si bien Gandhi deseaba centrarse únicamente en lograr la independencia y no especular sobre el futuro de la India, no se opuso a la elección del socialismo por parte del Congreso como su objetivo. Gandhi tuvo un conflicto con Subhas Bose, quien fue elegido presidente en 1938. Los puntos principales en los que no estaba de acuerdo con Bose eran la falta de compromiso de Bose con la democracia y la fe en el movimiento noviolento. A pesar de las críticas de Gandhi, Bose ganó la presidencia en el segundo mandato, pero abandonó el Congreso después de que todos los líderes de la India renunciaran colectivamente debido al abandono de Gandhi de los principios que había traído.
II. Segunda Guerra Mundial y abandono de la India
Cuando la Alemania nazi invadió Polonia en 1939, II. Ha comenzado la guerra mundial. Inicialmente, Gandhi estaba a favor del "apoyo moral no violento" a los esfuerzos británicos, pero los líderes del Congreso se sintieron perturbados por la introducción unilateral de India en la guerra sin consultar a los representantes del pueblo. Todos los congresistas eligieron colectivamente renunciar a sus cargos. Después de pensarlo durante mucho tiempo, Gandhi declaró que no participaría en esta guerra, aparentemente por la democracia, mientras que India se negó a conceder la democracia. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó sus aspiraciones de independencia y, con su llamado, pidió a los británicos que abandonaran la India. Esta fue la revuelta más decidida de Gandhi y el Partido del Congreso para que los británicos abandonaran la India.
Gandhi fue criticado por grupos pro británicos y anti-británicos y algunos miembros del partido del Congreso. Algunos dijeron que era inmoral desafiar a Gran Bretaña en este momento difícil, mientras que otros sentían que Gandhi no estaba haciendo lo suficiente. Salir de India se convirtió en la acción más fuerte en la historia de la lucha, con detenciones masivas y violencia que alcanzaron proporciones impredecibles. Miles de manifestantes murieron o resultaron heridos por los disparos de la policía y cientos de miles de activistas fueron arrestados. Gandhi y sus seguidores dejaron en claro que no apoyarían la guerra a menos que la India obtuviera la independencia de inmediato. Incluso dijo que esta vez la acción no se detendría incluso si hubiera actos individuales de violencia, y que la "anarquía regular" que lo rodeaba era "peor que la anarquía real". En su llamamiento a todos los congresistas e indios, les pidió que impongan disciplina con ahimsa y Karo Ya Maro ("Do or Die") para lograr la libertad.
Gandhi y todo el Comité de Trabajo del Congreso fueron arrestados por los británicos el 9 de agosto de 1942 en Bombay. Gandhi se celebró durante dos años en el Palacio Aga Khan en Pune. Mientras estaba allí, su secretario, Mahadev Desai, murió de un ataque al corazón cuando tenía 50 años, luego, 6 días después, su esposa Kasturba, quien había estado detenida durante 18 meses, murió el 22 de febrero de 1944. Seis semanas después, Gandhi sufrió un severo ataque de malaria. Fue puesto en libertad el 6 de mayo de 1944 antes de que terminara la guerra debido al deterioro de su salud y la necesidad de cirugía. Los británicos no querían molestar al país porque Gandhi murió en prisión. Aunque la acción Quit India no tuvo un éxito total en el logro de su objetivo, la brutal represión de la acción puso orden en India a fines de 1943. Al final de la guerra, los británicos hicieron declaraciones claras de que el poder sería entregado a los indios. En este punto, Gandhi detuvo la pelea y alrededor de 100.000 presos políticos, incluidos los líderes del partido del Congreso, fueron liberados.
Libertad y partición de la India
En 1946, Gandhi sugirió al partido del Congreso que rechazara las propuestas de la Misión del Gabinete Británico porque dudaba que la agrupación formada por las propuestas provinciales en las que se congregaba la mayoría musulmana fuera la precursora de una escisión. Sin embargo, esta fue una de las raras ocasiones en que el partido del Congreso fue más allá de la propuesta de Gandhi, ya que Nehru y Patel sabían que si no aprobaban el plan, el control del gobierno pasaría a la Unión Islámica de la India. Más de 1946 personas murieron en actos violentos entre 1948 y 5.000. Gandhi se opuso vehementemente a cualquier plan para dividir la India en dos países separados. La gran mayoría de musulmanes que vivían con hindúes y sijs en India estaban a favor de irse. Tenía un gran apoyo para Mohammed Ali Jinnah, líder de la Liga Musulmana, en Punjab, Sindh, el estado fronterizo noroeste y Bengala Oriental. El plan de división fue aceptado por los líderes del Congreso como la única forma de prevenir una guerra hindú-musulmana a gran escala. Los líderes del Congreso sabían que sin la aprobación de Gandhi, que tenía un gran apoyo en el partido y en la India, no podrían avanzar, y que Gandhi rechazó por completo el plan de división. Los colegas más cercanos de Gandhi admitieron que la división era la mejor salida, y aunque Sardar Patel no quería convencer a Gandhi de que era la única forma de prevenir la guerra civil, Gandhi dio su consentimiento.
Sostuvo extensas conversaciones con líderes de las comunidades musulmana e hindú para calmar el medio ambiente en el norte de la India y Bengala. A pesar de la guerra de Indo-Pakistán de 1947, se sentía incómodo con la decisión del gobierno de no entregar los 550 millones de rupias establecidos por el Consejo de Secesión. Líderes como Sardar Patel temían que Pakistán usara este dinero para continuar la guerra contra India. Gandhi también se molestó mucho cuando se plantearon las solicitudes de que todos los musulmanes fueran enviados a Pakistán por la fuerza, y los líderes musulmanes e hindúes se negaron a ponerse de acuerdo entre ellos. Comenzó su último ayuno de muerte en Delhi para detener toda la violencia entre comunidades y pagar 550 millones de rupias a Pakistán. Gandhi temía que el entorno de inestabilidad e inseguridad en Pakistán aumentaría el resentimiento contra India y que la violencia se extendiera a través de la frontera. También temía que la hostilidad entre hindúes y musulmanes se convirtiera en una guerra civil abierta. Como resultado de largas conversaciones emocionales con sus colegas de toda la vida, Gandhi no abandonó su ayuno e hizo el pago a Pakistán cancelando las decisiones del gobierno. Los líderes de las comunidades hindú, musulmana y sij, incluidas Rashtriya Swayamsevak Sangh y Hindu Mahasabha, rechazaron la violencia y persuadieron a Gandhi para que pidiera la paz. Por lo tanto, Gandhi terminó su ayuno bebiendo jugo de naranja.
asesinato
El 30 de enero de 1948, recibió un disparo y murió mientras caminaba de noche en el jardín de Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi. El asesino Nathuram Godse era un hindú radical y tenía vínculos con el extremista hindú Mahasabha, quien argumentó que Gandhi había debilitado a la India al insistir en que se pagara a Pakistán. [20] Godse y su títere, Narayan Apte, fueron juzgados y condenados más tarde en el tribunal al que fueron llevados. Fueron ejecutados el 15 de noviembre de 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) en el monumento de Gandhi Rāj Ghāt, ubicado en Nueva Delhi, puede traducirse como autor y "Oh, Dios mío". Aunque su precisión es cuestionable, se afirma que estas fueron las últimas palabras después de que le dispararan a Gandhi. En su discurso al país con la radio, Jawaharlal Nehru dijo:
“Amigos, camaradas, la luz nos ha dejado y solo hay oscuridad en todas partes, y todavía no sé qué decir o cómo contarte. Nuestro querido líder, Bapu, el padre del país ya no está allí. Tal vez no debería decir eso, pero aún así, como hemos visto durante tantos años, ya no podremos verlo, ejecutarlo para obtener consejos o animar, y es un golpe terrible no solo para mí, sino para millones y millones en este país.
Las cenizas de Gandhi se colocaron en contenedores y se enviaron a varias partes de la India para ceremonias conmemorativas. La mayoría fueron vertidos en Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunos fueron enviados en secreto a otra parte. En 1997, Tusar Gandhi vertió las cenizas en un recipiente en la bóveda de un banco, que pudo tomar por orden judicial, en el agua de Sangam en Allahabad. Las cenizas dentro de otra embarcación enviada por un empresario de Dubai al museo de Mumbai fueron vertidas en agua por su familia en Girgaum Chowpatty el 30 de enero de 2008. Otro barco llegó al Palacio de Aga Khan en Pune (donde estuvo detenido entre 1942 y 1944) y otro llegó al Templo del Lago de la Asociación de Autoevaluación en Los Ángeles. Su familia sabía que estas cenizas encontradas en templos y monumentos podrían usarse para usos políticos indebidos, pero el templo y no los querían de vuelta, sabiendo que no podían llevárselos sin demoler los monumentos.
Principios de Mahatma Gandhi
precisión
Gandhi dedicó su vida a encontrar la verdad o "Satya". Trató de lograr este objetivo aprendiendo de sus propios errores y experimentando consigo mismo. Llamó a su autobiografía La historia de mi experiencia con la rectitud.
Gandhi afirmó que la lucha más importante era superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero diciendo: "Dios es la verdad". Más tarde cambió esta expresión a "La verdad es Dios". Entonces Satya (Verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios".
Resistencia pasiva
Mahatama Gandhi no fue el inventor del principio de resistencia pasiva, pero fue el primer practicante en el campo político a una escala enorme. Los conceptos de resistencia pasiva (ahimsa) o no resistencia se remontan a tiempos antiguos en la historia del pensamiento religioso indio. Gandhi explica su filosofía y visión de la vida en su autobiografía, La historia de mis experiencias con rectitud:
“Cuando estoy desesperado, recuerdo que la verdad y el amor siempre han ganado a lo largo de la historia. Ha habido tiranos y asesinos, incluso pensaron que eran invencibles por un tiempo, pero al final siempre pierden, piénsalo todo el tiempo ”.
"¿Qué significa para los muertos, los huérfanos y los sin hogar el cometer una destrucción loca por el totalitarismo o en nombre de la libertad y la democracia?"
"El principio del ojo por ojo ciega al mundo entero".
"Hay muchos casos por los que me arriesgaría a morir, pero no hay una demanda por la que moriré".
Aplicando estos principios, Gandhi imaginó un mundo donde los gobiernos, la policía e incluso los militares no fueran violentos, yendo a los límites extremos de la lógica. Los extractos a continuación son del libro "Para pacifistas".
La ciencia de la guerra simplemente conduce a una dictadura pura. La ciencia de la antiviolencia solo la lleva a la democracia pura ... El poder que surge del amor es miles de veces más efectivo y permanente que el que surge del miedo al castigo ... Es una incredulidad decir que la antiviolencia solo puede ser ejercida por individuos y no puede ser practicada por naciones de individuos ... Es la democracia que se construye sobre… Una sociedad organizada y funcionando sobre una total anti-violencia es la más pura anarquía….
He llegado a la conclusión de que se necesita fuerza policial incluso en un estado anti-violencia ... La policía será elegida entre aquellos que creen en la no violencia. La gente les brindará instintivamente todo tipo de ayuda y se las arreglará fácilmente con la confusión cada vez menor como resultado del trabajo conjunto. Los desacuerdos violentos y las huelgas entre el trabajo y el capital serán menores en un estado anti-violencia porque la influencia de la mayoría anti-violencia asegurará la aplicación de principios fundamentales dentro de la sociedad. Del mismo modo, no habrá conflicto entre comunidades….
Un ejército anti-violento no se comporta como hombres armados en tiempo de guerra o paz. Su tarea es unir a las sociedades en guerra, hacer propaganda de paz, participar en actividades que les permitan comunicarse con cada persona en su lugar y en sus unidades. Un ejército así debe estar preparado para hacer frente a emergencias, debe arriesgarse a morir para detener el alboroto de bandas violentas. … Se pueden organizar brigadas de Satyagraha (poder de la verdad) en cada aldea y en cada barrio. [Si la sociedad no violenta es atacada desde fuera] hay dos caminos hacia la no violencia. Dar dominio pero no cooperar con el atacante ... Preferir la muerte en lugar de inclinarse. La segunda vía es la resistencia pasiva de personas que han crecido con el método anti-violencia ... La imagen inesperada e interminable creada por hombres y mujeres que eligen morir en lugar de obedecer la voluntad del atacante suavizará tanto al atacante como a sus soldados ... Una nación o grupo que ha elegido la anti-violencia como su principal visión política es el átomo. ni siquiera las bombas pueden condenarse a la esclavitud…. El nivel de no violencia en este país, si eso le sucede, naturalmente aumentará tanto que será universalmente respetado.
De acuerdo con estos puntos de vista, Gandhi dio el siguiente consejo al pueblo británico en lo que respecta a la ocupación alemana nazi de las Islas Británicas en 1940 (Resistencia pasiva en la guerra y la paz):
“Me gustaría que soltaras las armas que tienes, ya que no son suficientes para salvarte ni a ti ni a la humanidad. Invite a Herr Hitler y Sinyor Mussolini a comprar lo que quieran de los países que considera suyos…. Si estos señores quieren entrar a sus casas, déjelas. Si no te dejan ir libremente, deja que el hombre, la mujer y el niño te maten, pero rehúsa ofrecerles tu lealtad ".
En una entrevista de posguerra en 1946 expresó un punto de vista aún más extremo:
“Los judíos tuvieron que ofrecerse al cuchillo de carnicero. Tuvieron que arrojarse por los acantilados al mar ".
Gandhi, sin embargo, sabía que este nivel de no violencia requería una fe y un coraje increíbles, y no todos lo tenían. Así que también aconsejó que no todos deberían permanecer en contra de la violencia, especialmente si se usa como una cobertura contra la cobardía:
“Gandhi advirtió a aquellos que temen el armamento y la resistencia, que no se unan al movimiento satyagraha. 'Creo', dijo, 'si tuviera que elegir entre la cobardía y la violencia, aconsejaría la violencia.
“Hice esta advertencia en cada reunión. Aquellos que creen que a través de la resistencia pasiva ganan infinitamente más poder del que podían usar antes, no deberían tener relación con la resistencia pasiva y recuperar las armas que dejaron. Nunca podemos decir que los antaño muy valientes Khudai Khidmatgars ("siervos de Dios") se volvieron cobardes bajo la influencia de Badshah Khan. Su coraje radica no solo en ser un buen tirador, sino en enfrentarse a la muerte y abrirse el pecho ante las balas ”.
Vegetarianismo
Gandhi trató de comer carne cuando era niño. La razón de esto es tanto su curiosidad como su amigo cercano, el jeque Mehtab, quien lo convenció. En la India, la eternidad ha sido uno de los principios básicos de las creencias hindúes y Caynu, y la familia Gandhi no pudo, al igual que la mayoría de los hindúes y Caynu en Gujarat, donde nació. Antes de ir a estudiar a Londres, juró a su madre Putlibay y a su tío Becharji Swami que se abstendría de comer carne, beber alcohol y prostituirse. Al cumplir su palabra, adquirió no solo una dieta sino también una base para la filosofía que seguiría a lo largo de su vida. Cuando Gandhi alcanzó la pubertad, no pudo ser estricto. Además del libro The Moral Basis of Vegetarianism, también ha escrito muchos artículos sobre este tema. Algunos de ellos fueron publicados en The Vegetarian, la publicación de la London Etyemez Association. [31] Inspirado por muchos intelectuales prominentes durante este período, Gandhi, presidente de la London Etyemez Association, el Dr. También se hizo amigo de Josiah Oldfield.
Después de leer y admirar las obras de Henry Stephens Sal, el joven Mohandas conoció y mantuvo correspondencia con esta persona que hizo campaña por la eternidad. Gandhi pasó mucho tiempo promocionando la eternidad mientras estuvo en Londres y más tarde. Para Gandhi, una dieta poco saludable no solo satisfacía las necesidades del cuerpo humano, sino que también tenía un propósito económico. La carne sigue siendo más cara que los cereales, las verduras y las frutas. Dado que muchos de los indios de esa época tenían ingresos muy bajos, el vegetarianismo no era solo una práctica espiritual sino también práctica. Evitó comer carne durante mucho tiempo y utilizó el ayuno como método de protesta política. Se negó a comer hasta que muriera o se le concedieran sus pedidos. En su autobiografía, escribe que el ethos es el comienzo de su profunda devoción por Brahmaçarya. Afirma que fracasará en el Brahmaçarya sin controlar completamente su apetito.
Bapu comenzó a comer solo fruta después de un tiempo, pero con el consejo de sus médicos, comenzó a beber leche de cabra. Nunca usó productos lácteos de leche de vaca. La razón de esto es tanto sus puntos de vista filosóficos como la razón por la que se había asqueado de la focoa, que es un método para obtener más leche de la vaca, y que le hizo una promesa a su madre.
brahmacarya
Cuando Gandhi tenía 16 años, su padre se puso muy enfermo. Como quería mucho a su familia, estuvo con su padre durante su enfermedad. Sin embargo, una noche, el tío de Gandhi reemplazó a Gandhi para descansar por un corto tiempo. Después de pasar por el dormitorio, incapaz de resistir los deseos del cuerpo, se encontraba con su esposa. Poco después, una sirvienta informó que su padre acababa de morir. Gandhi sintió una gran culpa y nunca pudo perdonarse a sí mismo. Habla de este incidente como "doble vergüenza". Este incidente tuvo tal impacto en Gandhi que mientras aún estaba casado, abandonó la sexualidad a la edad de 36 años y eligió el celibato.
La filosofía Brahmaçarya, que aconseja la pureza en términos espirituales y prácticos, tiene una gran influencia en la toma de esta decisión. La evitación y el ascetismo son parte de este pensamiento. Gandhi vio la brahmocharia como la base principal para acercarse a Dios y probarse a sí mismo. En su autobiografía, describe su lucha con los impulsos lujuriosos y las crisis de celos por su esposa, Kasturba, con quien se casó a una edad muy temprana. Sintió que era una obligación personal aprender a amar en lugar de lujuria mientras estaba ausente de la sexualidad. Para Gandhi, brahmaçarya significaba "control de las emociones en el pensamiento, la palabra y la acción".
Sencillez
Gandhi creía firmemente que una persona al servicio de la comunidad debería tener una vida sencilla. Esta simplicidad llevará a esa persona a la brahmocharia. Comenzó con la sencillez abandonando el estilo de vida occidental que vivía en Sudáfrica. A esto lo llamó "reducirse a cero" y eligió un estilo de vida sencillo, recortando gastos innecesarios e incluso lavando su propia ropa. Una vez rechazó los obsequios que le habían dado por su servicio a la sociedad.
Gandhi pasó un día sin hablar todas las semanas. Creía que abstenerse de hablar le daba tranquilidad. Estos principios hindúes prácticos fueron influenciados por la caoba (sánscrito: silencio) y el lugar de trabajo (sánscrito: tranquilidad). En esos días, se estaba comunicando con otros escribiendo en papel. Durante tres años y medio después de la edad de 37 años, Gandhi se negó a leer el periódico porque la turbulenta situación de los asuntos mundiales causó más confusión que su propio malestar.
Después de leer los ensayos de John Ruskin Unto This Last, decidió cambiar su estilo de vida y establecer una comuna llamada "Phoenix Colony".
Después de regresar a la India desde Sudáfrica, donde vivió una exitosa vida legal, dejó de usar el estilo occidental, que identificó con la riqueza y el éxito. Comenzó a vestirse como las personas más pobres de la India podían aceptar y abogó por el uso de khadine tejida en casa. Gandhi y sus amigos comenzaron a tejer la tela de su propia ropa con hilo que hilaban y alentaron a otros a hacerlo. Aunque los trabajadores indios estaban en su mayoría inactivos debido al desempleo, compraban su ropa a partir de prendas industriales propiedad del capital británico. Gandhi opina que si los indios hacen su propia ropa, la capital británica en la India sufrirá un gran golpe. En base a esto, la tradicional rueca de los indios fue llevada a la bandera del Congreso Nacional Indio. Usó solo un dhoti durante el resto de su vida para mostrar la simplicidad de su vida.
Fe
Gandhi nació hindú, practicó el hinduismo toda su vida y tomó la mayoría de sus principios del hinduismo. Como hindú común, creía que todas las religiones son iguales y se opuso a los esfuerzos por creer en otras religiones. Era un teólogo muy curioso y leyó muchos libros sobre las principales religiones. Dijo lo siguiente sobre mi pavo:
“Hasta donde yo sé, el hinduismo satisface completamente mi alma y llena todo mi ser ... Cuando las dudas me persiguen, las desilusiones miran mi rostro y no veo un rayo de luz en el horizonte, me dirijo al Bhagavad Gita y busco una pieza para consolarme e inmediatamente empiezo a sonreír con una tristeza irresistible. Mi vida ha estado llena de tragedias, y si no tuvieron efectos visibles y duraderos en mí, se lo debo a las enseñanzas del Bhagavad Gita ”.
Gandhi ha escrito un comentario gujarati sobre el Bhagavad Gita. El texto en gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai y se agregó un prefacio. Fue publicado en 1946 con una introducción de Gandhi.
Gandhi cree que la verdad y el amor se encuentran en el corazón de cada religión. También ha cuestionado la hipocresía, las malas prácticas y el dogma en todas las religiones y es un reformador social incansable. Algunos de sus comentarios sobre diversas religiones son los siguientes:
“La razón por la que no puedo aceptar el cristianismo como la religión perfecta o más grande es porque antes estaba convencido de que el hinduismo era así. Las deficiencias del hinduismo eran obvias para mí. Si la inmunidad puede ser parte de Hinduzim, es una parte apestosa o un bulto. No puedo entender la raison d'être (razón de ser) de muchas sectas y castas. ¿Qué sentido tiene decir que los Vedas son la Palabra de Dios? Si fue inspirado por Dios, ¿por qué no la Biblia y el Corán? Como mis amigos cristianos, mis amigos musulmanes intentaron convertirme a su religión. Abdullah Şet constantemente me animaba a estudiar el Islam y siempre tenía una palabra que decir sobre lo hermoso que es ".
“Cuando perdemos el fundamento moral, dejamos de ser religiosos. No existe religión por encima de la moralidad. Por ejemplo, el hombre no puede ser mentiroso, cruel e incapaz de dominarse a sí mismo y afirmar que Dios está de su lado ".
"Los hadices de Mahoma son tesoros de sabiduría no solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad".
Cuando se le preguntó si era hindú más tarde en su vida, respondió:
"Sí lo soy. Al mismo tiempo, soy cristiano, musulmán, budista y judío ".
Gandhi y Rabindranath Tagore tuvieron largas peleas muchas veces, a pesar de que se tenían un gran respeto mutuo. Estos debates ilustran las diferencias filosóficas de los dos indios más famosos de su tiempo. Un terremoto en Bihar el 15 de enero de 1934 causó enormes pérdidas de vidas y daños. Gandhi afirmó que esto se debía a los pecados de los hindúes de casta superior que no aceptaban a los intocables en sus templos. Tagore, por otro lado, se opuso con vehemencia al punto de vista de Gandhi, argumentando que solo las causas naturales, no las morales, podían causar terremotos, por repulsiva que pudiera ser la práctica de la impunidad.
artefactos
Gandhi fue un escritor prolífico. Durante muchos años, mientras estaba en Sudáfrica, Harijan en gucerati, hindi e inglés; Después de regresar a la India con Indian Opinion, fue editor de muchos periódicos y revistas, como el periódico en inglés Young India y la revista mensual Gujarati Navajivan. Posteriormente se publicó en hindi Navajivan. Además de estos, escribió cartas a particulares y periódicos casi todos los días.
Satyagraha de Gandhi en Sudáfrica (Satyagraha en Sudáfrica) sobre su lucha en Sudáfrica, incluida su autobiografía The Story of My Experiences with Righteousness, un panfleto político, Hind Swaraj o Indian Home Rule, y el ensayo Unto This Last de John Ruskin. Ha escrito muchas obras como su comentario en idioma gucerati. Este último ensayo cuenta como ensayo sobre economía. También ha escrito extensamente sobre temas como el vegetarianismo, la nutrición y la salud, la religión y la reforma social. Gandhi solía escribir en gucerati, pero también corrigió las traducciones al hindi y al inglés de sus libros.
Todas las obras de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio en 1960 con el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi (Todas las obras de Mahatma Gandhi). Los artículos constan de 50.000 páginas, reunidas en aproximadamente cien volúmenes. En 2000, surgió una disputa cuando los seguidores de Gandhi acusaron al gobierno de enmendar al gobierno para sus propósitos políticos, una edición revisada de todas las obras.
patrimonio
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional que se celebra en India como Gandhi Jayanti. El 15 de junio de 2007, se anunció que la "Asamblea General de las Naciones Unidas" aceptó por unanimidad el 2 de octubre como "Día Mundial Sin Violencia".
La palabra Mahatma, que a menudo se piensa que es el primer nombre de Gandhi en Occidente, proviene de las palabras sánscritas maha, que significa Grande, y atma, que significa espíritu.
Muchas fuentes, como el libro de Dutta y Robinson Rabindranath Tagore: An Anthology, afirman que el título de Mahatma fue atribuido por primera vez a Gandhi por Rabindranath Tagore. En otras fuentes, se afirma que Nautamlal Bhagavanji Mehta dio este título el 21 de enero de 1915. En su autobiografía, Gandhi explica que nunca pensó que fuera digno de este honor. Según Manpatra, el título de Mahatma fue otorgado a Gandhi por su atenta dedicación a la justicia y la rectitud.
La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. Revista Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., César Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu y Nelson Mandela nombraron a los hijos de Gandhi y mencionaron a sus herederos espirituales de la no violencia. El gobierno de la India presenta anualmente el Premio de la Paz Mahatma Gandhi a aquellos seleccionados entre líderes comunitarios, líderes mundiales y ciudadanos. El líder de Sudáfrica, Nelson Mandela, que lucha por erradicar la segregación, es uno de los no indígenas más conocidos que ganó el premio.
En 1996, el gobierno indio lanzó la serie Mahatma Gandhi en billetes de 5, 10, 20, 50, 100, 500 y 1000 rupias. Un retrato de Mahatma Gandhi está en todas las monedas en circulación en la India hoy. En 1969, el Reino Unido emitió una serie de sellos postales para conmemorar el centenario del nacimiento de Mahatma Gandhi.
Hay muchas estatuas de Gandhi en Gran Bretaña. El más notable de ellos es la estatua en Tavistock Square, Londres, cerca de University College London, donde estudió derecho. El 30 de enero se celebra como "Día Nacional de los Caídos de Gandhi" en el Reino Unido. Martin Luther King, Jr. en Union Square Park en Nueva York, en Atlanta en los Estados Unidos. En el Sitio Histórico Nacional, hay estatuas de Gandhi en Massachusetts Avenue, cerca de la Embajada de la India en Washington, DC. Una estatua conmemorativa se encuentra en Pietermaritzburg, Sudáfrica (el lugar donde fue arrojada desde la primera posición en el tren en 1893). También hay esculturas de cera en los museos de Madame Tussaud en Londres, Nueva York y otras ciudades.
Aunque Gandhi fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, no recibió el Premio Nobel de la Paz. [58] Años más tarde, el Comité Nobel expresó públicamente su profundo pesar por no poder otorgar este premio y reconoció las opiniones nacionalistas extremas en el premio. Mahatma Gandhi iba a recibir el premio en 1948, pero no pudo recibirlo como resultado de su asesinato. El Yenhi también fue un factor importante en la guerra que estalló ese año entre India y Pakistán, que se creó. En el año de la muerte de Gandhi en 1948, el Premio de la Paz se otorgó con el pretexto de que "no era un candidato viable", y cuando el Premio se otorgó al Dalai Lama en 1989, el presidente del comité declaró que fue "en parte por respeto a la memoria de Mahatma Gandhi".
El Birla Bhavan (o Birla House) en Nueva Delhi, donde Gandhi fue asesinado el 30 de enero de 1948, fue adquirido por el gobierno indio en 1971 y abierto al público como Gandhi Smriti o Gandhi Memorial en 1973. La habitación donde Mahatma Gandhi pasó los últimos cuatro meses de su vida y el lugar donde le dispararon mientras deambulaba por la noche están bajo protección.
Ahora hay una columna de mártir en el lugar donde fue asesinado Mohandas Gandhi.
El 30 de enero, cuando murió Mahatma Gandhi, se celebra cada año en las escuelas de muchos países como el Día de la Lucha contra la Violencia y la Paz. Se celebró por primera vez en España en 1964. En los países que utilizan el calendario escolar del hemisferio sur, este día se celebra alrededor del 30 de marzo.
Ideal y critica
La rígida visión ahimsa de Gandhi incluye el pacifismo y, por lo tanto, ha sido criticada por todos los lados del espectro político.
El concepto de división
En principio, Gandhi estaba en contra de la división política ya que chocaba con su visión de la unidad religiosa. Escribió en Harijan el 6 de octubre de 1946 sobre la división de India y el establecimiento de Pakistán:
No dudaría en decir que el deseo de Pakistán de ser creado y promovido por la Unión de Musulmanes es anti-islámico e incluso pecaminoso. El Islam se basa en la unidad y la hermandad de la humanidad, sin destruir la unidad de la familia humana. Por lo tanto, aquellos que intentan dividir a la India en dos grupos enfrentados son enemigos tanto de la India como del Islam. Pueden hacerme pedazos, pero no pueden esperar a que esté de acuerdo con una opinión que creo que está mal. A pesar de las charlas locas, no debemos renunciar a nuestro deseo de tratar de hacer amigos con todos los musulmanes y mantenerlos prisioneros de nuestro amor.
Sin embargo, Homer Jack señala lo siguiente en la larga correspondencia de Gandhi con Jinnah sobre Pakistán: “Aunque Gandhi se opone personalmente a la división de la India, en primer lugar, la cooperación bajo un gobierno provisional que se establecerá con la cooperación del Congreso y la Unión de Musulmanes y más Luego propuso un acuerdo en el que se estableciera que la cuestión de la partición debería decidirse mediante voto popular en las regiones predominantemente musulmanas.
Gandhi fue criticado tanto por hindúes como por musulmanes por esta doble visión de la división de la India. Muhammad Ali Jinnah y sus paquistaníes contemporáneos acusaron a Gandhi de socavar los derechos políticos musulmanes. Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados acusaron a Gandhi de apelar políticamente a los musulmanes y permitir que se creara Pakistán poniendo fin a las atrocidades cometidas por los musulmanes contra los hindúes. Esto se ha convertido en un tema políticamente polémico: mientras que algunos, como la historiadora paquistaní-estadounidense Ayesha Jalal, argumentan que la renuencia de Gandhi y del Congreso a compartir el poder con la Unión de Musulmanes aceleró la división; Otros, como el político nacionalista hindú Pravin Togadia, dicen que India estaba dividida como resultado de la extrema debilidad del liderazgo de Gandhi.
Gandhi también expresó su descontento con la partición al escribir sobre la partición de Palestina en 1930 y el establecimiento del estado de Israel. El 26 de octubre de 1938 escribió en Harijan:
He estado recibiendo varias cartas pidiéndome que dé mi opinión sobre el problema árabe-judío en Palestina y la vida judía en Alemania. Dudo en expresar mi opinión sobre esta cuestión tan difícil. Simpatizo con todos los judíos, llegué a conocerlos bien en Sudáfrica. Algunos de ellos han sido amigos de por vida. Gracias a estos amigos míos, me di cuenta de que los judíos han sido perseguidos durante siglos. Eran los intocables del cristianismo, pero mi simpatía no me ciega ante las exigencias de la justicia. Un grito nacional de casa por los judíos no me atrae. Se buscó en la Biblia permiso para establecerlo, y los judíos que regresaron a Palestina lo buscaron. ¿Por qué no podían aceptar los países donde nacieron y se ganaron la vida como su tierra natal, al igual que otras personas en el mundo? Así como Inglaterra pertenece a los británicos y Francia a los franceses, Palestina pertenece a los árabes. Intentar imponer los deseos de los judíos a los árabes es incorrecto e inhumano. Lo que está sucediendo ahora en Palestina no se puede explicar con ningún código moral.
Rechazo de resistencia violenta
Gandhi también se convirtió en un objetivo en la arena política por criticar a aquellos que intentaron obtener la independencia a través de métodos violentos. Algunos han acusado la negativa a protestar por el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru.
Respecto a estas críticas, Gandhi dijo: "Hubo gente que me escuchó por mostrarme cómo luchar contra los británicos sin armas cuando no tienen armas, pero hoy me dicen que mi anti-violencia [contra los disturbios hindú-musulmanes] no es la solución y por lo tanto la gente debería estar armada para la autodefensa ..."
Usó este argumento en varios otros artículos. En su artículo titulado "Sionismo y antisemitismo", escrito por primera vez en 1938, Gandhi interpretó la persecución de los judíos en la Alemania nazi en el contexto de Satyagraha. Presenta la resistencia pasiva como método para enfrentar la persecución de los judíos en Alemania,
Si yo fuera judío, hubiera nacido en Alemania y me ganara la vida allí, vería a Alemania como mi patria tanto como al alemán alto y blanco, y le diría que me disparara o me arrojara a la prisión; Me negaría a ser objeto de expulsión o comportamiento discriminatorio. Al hacerlo, no hubiera esperado que mis amigos judíos se unieran a esta resistencia civil porque al final, confiaba en que los que se quedaron atrás seguirían mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptaran la solución propuesta aquí, no estarían peor de lo que están ahora. Y el sufrimiento voluntario les traerá alegría con una resistencia a la perseverancia. La violencia calculadora de Hitler contra tales acciones puede incluso ser una masacre general de los judíos. Pero si la mente judía se prepara para el sufrimiento voluntario, incluso esta masacre que imagino podría convertirse en un día de agradecimiento y gozo cuando Jehová salve a la raza de las manos de un tirano. Para aquellos que temen a Dios, no hay nada de miedo en la muerte.
Gandhi ha sido muy criticado por estas declaraciones. En su artículo “Preguntas sobre los judíos”, respondió: “Amigos me enviaron dos recortes de periódicos criticando mi solicitud a los judíos. En ambas críticas se decía que no ofrecí nada nuevo proponiendo a los judíos una resistencia pasiva por los errores cometidos contra ellos ... mi renuncia a la violencia de corazón que defendí y la práctica efectiva que surgió como resultado de esta gran renuncia. Respondió a las críticas con sus artículos "Respuesta a los amigos judíos" y "Judíos y Palestina": "La renuncia a la violencia desde el corazón que defiendo y la práctica efectiva que resulta de esta gran renuncia".
Las opiniones de Gandhi sobre los judíos enfrentados al Holocausto han provocado críticas de muchos comentaristas. Martin Buber, el oponente del sionismo, el 24 de febrero de 1939, Gandhi publicó una dura carta abierta. Buber argumentó que era inconveniente comparar la actitud británica hacia los ciudadanos indios con lo que los nazis les hicieron a los judíos; e incluso afirmó que Gandhi una vez apoyó el uso de la fuerza cuando los indígenas fueron víctimas de persecución.
Gandhi interpretó la persecución de los judíos por parte de los nazis en la década de 1930 en términos de Satyagraha. En su artículo de noviembre de 1938, propuso la resistencia pasiva como solución a esta persecución:
La persecución de los judíos por parte de los alemanes parece sin precedentes en la historia. Los tiranos de la antigüedad nunca habían alcanzado el nivel de locura que Hitler logró hoy. Hitler continúa esta locura con determinación religiosa. Para él, cualquier comportamiento inhumano exigido por la élite y la religión militante del nacionalismo que está tratando de difundir es un acto de humanidad que será recompensado de vez en cuando. Los crímenes de un joven francamente loco pero atrevido están aplastando a toda la raza con una brutalidad increíble. Si hay una guerra que puede considerarse librada en nombre de la humanidad, la guerra que se librará contra Alemania para evitar la persecución de toda una raza estará completamente justificada. Hablar de los aspectos buenos y malos de una guerra así está más allá de mi horizonte. Incluso si no se libra una guerra con Alemania por estos crímenes contra los judíos, no se puede entablar una alianza con Alemania. ¿Cómo se puede formar una alianza con una nación que dice que está luchando por la justicia y la democracia pero es enemiga de las dos? "
Glenn C. Altschuler cuestiona moralmente el consejo de Gandhi a los británicos de permitirles ser invadidos por la Alemania nazi. Gandhi les dijo a los británicos que “si quieren ocupar sus casas, salgan de sus casas. "Si no te dejan salir libremente, aceptarás su lealtad y dejarás que hombres, mujeres y niños te maten".
Los primeros artículos sudafricanos
Algunos de los artículos escritos por Gandhi durante sus primeros años en Sudáfrica han sido objeto de controversia. Como se reimprimió en la colección "The Collected Works of Mahatma Gandhi", publicada por todas sus obras, Gandhi escribió en el periódico "Indian Opinion" en 1908 sobre la prisión sudafricana de su tiempo: "La gran mayoría de los presos indígenas están solo un paso por encima de los animales y a menudo causan problemas entre ellos. estan peleando. " En su discurso del 26 de septiembre de 1896, que también fue reeditado en la misma colección, Gandhi habló del "kaffir crudo cuyo único pasatiempo es la caza y su única ambición es reunir suficientes animales de la manada para comprar una ganancia, y luego pasar su vida somnoliento y desnudo". Hoy el término Kaffir tiene un significado despectivo, pero debe tenerse en cuenta que en la época de Gandhi su significado era diferente al de hoy. Debido a comentarios como estos, algunos acusaron a Gandhi de racismo.
Surendra Bhana y Goolam Vahed, dos profesores de historia cuyas especialidades son Sudáfrica, analizan estas discusiones en The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (Nueva Delhi: Manohar, 2005) (El desarrollo de un reformador político: Gandhi en Sudáfrica 1893-1914). En el primer capítulo, "Colonial Natal, Gandhi, africanos e indios" se concentran en las relaciones entre las comunidades africanas e indias bajo el "gobierno blanco" y las políticas que causan discriminación racial y, por tanto, tensiones entre estas comunidades. Según su conclusión de estas relaciones, "el joven Gandhi fue influenciado por los conceptos de discriminación racial que prevalecían en la década de 1890". Al mismo tiempo, "las experiencias de Gandhi en prisión lo hicieron más sensible a la difícil situación de los africanos, y más tarde Gandhi se suavizó; Afirman que es menos categórico al expresar sus prejuicios contra los africanos y más abierto a ver puntos hacia un objetivo común ”. Dicen que "su opinión negativa en la prisión de Johannesburgo está dirigida contra los africanos de larga duración más que contra los africanos en general".
Nelson Mandela, ex presidente de Sudáfrica, fue un seguidor de Gandhi, a pesar de los intentos de bloquear la apertura de una estatua de Gandhi en Johannesburgo en 2003. Bhana y Vahed hicieron sus comentarios sobre los eventos relacionados con la apertura de la estatua en la sección de conclusión de su trabajo The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. En el episodio "El legado de Gandhi en Sudáfrica", "Gandhi ha inspirado a muchas generaciones de activistas sudafricanos que intentan acabar con el gobierno blanco". Este legado lo vincula a Nelson Mandela, de modo que Mandela, en cierto sentido, completó el comienzo de Gandhi ". Continúan refiriéndose a los argumentos que tuvieron lugar durante la inauguración de la estatua de Gandhi. Con respecto a estas dos perspectivas diferentes sobre Gandhi, Bhana y Vahed llegan a la siguiente conclusión: “Aquellos que intentan usar a Gandhi con fines políticos en la Sudáfrica posterior al apartheid no pueden agregar nada a su causa cuando desconocen ciertos hechos sobre Gandhi, y también quienes lo llaman simplemente racista. grado de distorsión de los eventos ".
Recientemente, Nelson Mandela asistió a una conferencia del 100 al 29 de enero de 30 en Nueva Delhi, que marca el centenario de la introducción de satyagraha en Sudáfrica. Además, Mandela Gandhi apareció en un videoclip en el estreno sudafricano de My Father en julio de 2007. Anil Kapoor, el productor de la película, comentó sobre este clip: “Nelson Mandela envió un mensaje especial para la apertura de la película. Mandela habló no solo de Gandhi, sino también de mí. Gracias a mí por hacer esta película que me calienta el corazón y me hace sentir humilde. Sin embargo, debería haberme agradecido por permitirme rodar esta película en Sudáfrica y hacer su estreno mundial aquí. Mandela apoyó mucho la película ". El presidente sudafricano Thabo Mbeki asistió a la inauguración con los miembros restantes del gobierno sudafricano.
Otros comentarios
Condenó el término Harijanlar, que BR Ambedkar Gandhi, líder de la casta dalit, utilizó para referirse a la sociedad dalit. El significado de este término es "Hijos de Dios"; y algunos lo han interpretado como socialmente inmaduro de los dalits y significó una actitud paternalista de las castas indias privilegiadas. Ambedkar y sus aliados también sintieron que Gandhi estaba socavando los derechos políticos de Dalit. Aunque Gandhi nació en la casta Vaishya, insistió en que podía hablar en nombre de los dalits, aunque era activista dalit como Ambedkar.
El indólogo Koenraad criticó a Gandhi en Elst. Cuestionó la eficacia de la teoría de la resistencia pasiva de Gandhi y afirmó que solo podía requerir algunas concesiones de los británicos. Elst también argumentó que la independencia de India fue aceptada porque los británicos temen los actos de violencia, no la resistencia pasiva (así como el agotamiento de los recursos después de la Segunda Guerra Mundial). Un ejemplo de esto, según Elst, es el apoyo de la comunidad india al Ejército Nacional Indio de Subhash Candra Bose. En elogio, señala: "La razón principal por la que Gandhi es famoso es que es el único líder entre los líderes de la libertad en las sociedades colonizadas que produce políticas y estrategias derivadas de la cultura indígena en lugar de modelos occidentales (como el nacionalismo, el socialismo, el anarquismo)".
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