Quien es Mahatma Gandhi?

Quien es mahatma gandi
Quien es mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) es el líder político y espiritual del Movimiento de Independencia de India e India. Sus puntos de vista se llaman gandismo. Es el pionero de la filosofía Satyagraha, que trata sobre la resistencia activa y violenta a la verdad y al mal. Esta filosofía hizo que la India fuera independiente e inspiró a los defensores de los derechos de la ciudadanía y la libertad en todo el mundo. Gandhi es conocido en India y en el mundo como mahatma (sánscrito), que significa el alma suprema, dada por Tagore, y bapu (Gujarati), que significa padre. Oficialmente declarado el Padre de Ulus en India, y su cumpleaños, el 2 de octubre, se celebra como fiesta nacional bajo el nombre de Gandhi Jayanti. El 15 de junio de 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró por unanimidad el 2 de octubre como "Día Mundial Sin Violencia". Gandhi ocupó el octavo lugar en la lista de personas con las obras más escritas.


Gandhi primero implementó un levantamiento pacífico por los derechos de ciudadanía de la comunidad india en Sudáfrica. Después de regresar de África a la India, organizó a los agricultores y trabajadores pobres para protestar contra la política fiscal represiva y la discriminación generalizada. Bajo el liderazgo del Congreso Nacional de India, realizó campañas a nivel nacional sobre la reducción de la pobreza en todo el país, la libertad de las mujeres, la fraternidad de diferentes religiones y grupos étnicos, el fin de la discriminación de la casta y la inmunidad, la competencia económica del país y lo más importante de todo, Swaraj, la liberación de la India de la dominación extranjera. . Gandhi lideró la rebelión del país contra Gran Bretaña con el Paseo de la Sal de Gandhi de 1930 kilómetros en 400 contra el impuesto a la sal británico en la India. En 1942, hizo una llamada abierta a los británicos y les pidió que abandonaran la India. Fue encarcelado muchas veces tanto en Sudáfrica como en India.

Gandhi practicó estos puntos de vista, defendiendo el pacifismo y la verdad en cualquier caso. Tenía una vida simple al establecer un ashram autosuficiente. Hizo su propia ropa, como dhoti tradicional y velo tejido con rueca. Mientras era vegetariano, comenzó a alimentarse solo de fruta. A veces mantuvo más de un mes de ayuno con fines de purificación personal y de protesta.

Juventud

Jóvenes mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar como hijo de una familia hindú de Modh. Su padre, Karamchand Gandhi, era el diwan o visir jefe de Porbandar. Su madre, Putlibai, era la cuarta esposa de su padre y una hindú de la secta Pranami Vaishnava. Las dos primeras esposas de Karamchand murieron después de una razón desconocida después de dar a luz a una hija. Durante su infancia con una madre religiosa, Gandhi aprendió sobre las enseñanzas, como la inocuidad de los seres vivos, la incapacidad, el ayuno para la purificación personal y la tolerancia mutua entre los miembros de la casta. Pertenece a la vaisia ​​innata o la casta de los empleados.

En mayo de 1883, a la edad de 13 años, se casó con Kasturba Makhanji, de 13 años, a pedido de su familia. El primero tuvo cinco hijos que murieron cuando eran bebés; Harilal nació en 1888, Manilal en 1892, Ramdas en 1897 y Devdas en 1900. Gandhi era un estudiante promedio en Porbandar y Rajkot en su juventud. Ganó el examen de ingreso al Colegio Samaldas en Bhavnagar. Su familia también era infeliz en la universidad porque quería que fuera abogado.

A los 18 años, el 4 de septiembre de 1888, Gandhi ingresó al University College London para estudiar derecho para convertirse en abogado. Durante su tiempo en la capital imperial de Londres, Caynu fue influenciado por su promesa a su madre frente al monje Becharji, de que seguiría las reglas hindúes, como evitar la carne, el alcohol y el sexo. Aunque intentó practicar las tradiciones inglesas tomando clases de baile, por ejemplo, no podía comer los platos hechos por el cordero del anfitrión, y estaba comiendo en uno de los pocos restaurantes eternos de Londres. En lugar de seguir ciegamente los deseos de su madre, leyó intelectualmente y abrazó esta filosofía leyendo artículos sobre incapacidad. Se unió a la Asociación Etyemezler, fue elegido miembro de la junta directiva y estableció una sucursal. Más tarde, la asociación dijo que ganó su experiencia organizativa aquí. Algunas de las etiologías que enfrentó fueron miembros de la Sociedad Teosófica, que se estableció en 1875 para el establecimiento de la fraternidad universal y se dedicó a investigar la literatura budista e hindú. Esto animó a Gandhi a leer el Bhagavadgita. Gandhi, que nunca antes había prestado especial atención a los temas religiosos, leyó las escrituras del hinduismo, el cristianismo, el budismo, el islam y otras religiones y sus obras. Después de ingresar al bar de Inglaterra y Gales, regresó a la India pero no tuvo éxito en la abogacía en Mumbai. Más tarde, cuando solicitó trabajo como profesor de secundaria y no tuvo éxito, regresó a Rajkot y comenzó a trabajar como desea, pero tuvo que cerrar este trabajo como resultado de una disputa con un oficial británico. En su autobiografía, menciona este incidente como un intento fallido de cabildeo para su hermano. En 1893, aceptó un trabajo de un año propuesto por una compañía india en Natal, una parte del Imperio Británico en ese momento, en Sudáfrica.

Cuando Gandhi regresó a Londres en 1895, conoció al ministro colonial radicalmente vidente Joseph Chamberlain. Más tarde, Neville Chamberlain, hijo de este ministro, se convertiría en el primer ministro de Gran Bretaña en la década de 1930 e intentaría detener a Gandhi. Joseph Chamberlain admitió que los indios fueron abordados brutalmente, pero no estaba dispuesto a hacer ninguna enmienda a la ley para corregir esta situación.

Gandhi sufrió discriminación contra los indios en Sudáfrica. Primero fue arrojado del tren en Pietermaritzburg porque no pasó a la tercera posición a pesar de que tenía un boleto de primera posición en la mano. Más tarde, mientras se dirigía, fue golpeado por el conductor por negarse a viajar en las escaleras fuera del automóvil para dejar espacio para un pasajero europeo. Se enfrentó a varias dificultades, como no ser llevado a algunos hoteles durante su viaje. En uno de los otros incidentes similares, un tribunal de Durban se opuso cuando el juez ordenó que se quitara su turbante. Estos eventos, que lo hicieron despertarse ante las injusticias sociales, se convirtieron en un punto de inflexión en su vida y formaron la base de su posterior activismo social. Fue testigo directo del racismo, los prejuicios y las injusticias sufridas por los indios en Sudáfrica y comenzó a cuestionar el lugar de su pueblo en el Imperio Británico y su lugar en la comunidad.

Gandhi ha extendido su estadía aquí para ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les impide votar. Aunque no pudo evitar que se promulgara la ley, su campaña tuvo éxito al llamar la atención sobre los problemas de los indios en Sudáfrica. Fundó el Congreso Indio de Natal en 1894, y utilizando esta organización pudo reunir a la comunidad india en Sudáfrica detrás de una fuerza política común. Un grupo de hombres blancos atacando a Gandhi que regresó a Sudáfrica después de un corto viaje a la India en enero de 1897 quería lincharlo. En este incidente, una de las primeras manifestaciones de sus valores personales que darán forma a sus campañas posteriores, se negó a presentar una denuncia penal contra quienes lo atacaron, alegando el principio de no presentar los errores en su contra ante el tribunal.

En 1906, el gobierno de Transvaal adoptó una ley que requería el registro forzado de la población india de la colonia. Durante la manifestación masiva en Johannesburgo el 11 de septiembre del mismo año, todavía estaba desarrollando el satyagraha (veracidad) o método de protesta pasiva por primera vez y llamó a sus partidarios indios a oponerse a la nueva ley y soportar las consecuencias de la misma en lugar de la violencia violenta. Esta propuesta fue aceptada y miles de indios, incluido Gandhi, fueron encarcelados, azotados e incluso fusilados, debido a varias revueltas no violentas en la lucha de siete años, como huelgas, negarse a registrarse y quemar tarjetas de registro. Aunque el gobierno logró suprimir a los manifestantes indios, el general sudafricano Jan Christiaan Smuts tuvo que llegar a un consenso con Gandhi como resultado de la objeción pública a los manifestantes indios pacíficos por los pesados ​​métodos implementados por el gobierno sudafricano. Durante esta lucha, las ideas de Gandhi tomaron forma y el concepto de Satyagraha maduró.

Papel en la guerra zulú

Después de que los británicos pusieron otro impuesto en 1906, los zulis en Sudáfrica mataron a dos oficiales británicos. En represalia, los británicos declararon la guerra a los zulúes. Gandhi se esforzó por que los británicos reclutaran indios. Argumentó que los indios deben apoyar la guerra para legalizar sus reclamos de ciudadanía plena. Sin embargo, los británicos se negaron a clasificar a los indios en su ejército. Sin embargo, al adoptar la propuesta de Gandhi, un grupo de voluntarios permitió a los indios llevar camillas para tratar a los soldados británicos heridos. El 21 de julio de 1906, Gandhi escribió en su propio periódico Indian Opinion: "El sindicato establecido para el juicio por el Gobierno de Natal está formado por XNUMX indios". Gandhi alentó a los indios en Sudáfrica a participar en la guerra con sus artículos en la Opinión de la India: "Si el Gobierno descubre qué tipo de fuerza cautelosa se desperdicia, querrá usarla y darles a los indios un entrenamiento completo para los verdaderos métodos de guerra".

Según el punto de vista de Gandhi, el Reglamento de Reclutamiento de 1906 redujo a los indios a un nivel más bajo que los indios. Por lo tanto, invita a los indios a desafiar esta regulación de acuerdo con Satyagraha, citando a los negros indígenas, y dijo: “Incluso las castas y cafres híbridos menos desarrollados (negros indígenas) se opusieron al gobierno. La ley de aprobación también se aplica a ellos, pero ninguno de ellos obtiene un pase ”.

La lucha india por la independencia (1916-1945)

Pronunció discursos en las reuniones del Congreso Nacional de India, pero Gopal Krishna Gokhale, uno de los principales líderes del Partido del Congreso, lo alentó a pensar sobre el pueblo indio, la política y otros temas.

Çamparan y Kheda

Gandhi logró sus primeros éxitos importantes en 1918 durante la confusión de Çamparan y Kheda Satyagraha. Los campesinos, en su mayoría oprimidos por las fuerzas de la milicia de los terratenientes, que eran británicos, estaban en extrema pobreza. Las aldeas eran extremadamente pobres y antihigiénicas. El alcoholismo, la discriminación debido al sistema de castas y la discriminación contra la mujer eran muy comunes. A pesar de una hambruna devastadora, los británicos insistieron en aumentar los nuevos impuestos. La situación era desesperada. El problema era el mismo en Kheda en Gujarat. Gandhi ha establecido un ashram aquí con seguidores de mucho tiempo y nuevos voluntarios de la región. Las malas condiciones de vida, el sufrimiento sufrido y la brutalidad aplicada se registraron con un examen detallado de las aldeas. Fue pionero en la limpieza de las aldeas y el establecimiento de escuelas y hospitales al ganarse la confianza de los aldeanos. Alentó a los líderes de la aldea a eliminar los problemas sociales mencionados anteriormente.

Pero el efecto real se produjo cuando se pidió a la policía que arrestara y abandonara el estado debido a los disturbios. Cientos de miles de personas protestaron frente a las cárceles, estaciones de policía y tribunales, exigiendo la liberación de Gandhi. El tribunal de mala gana tuvo que liberar a Gandhi. Gandhi organizó protestas y huelgas contra los terratenientes. Bajo la dirección del gobierno británico, los terratenientes firmaron un tratado para ayudar más a los campesinos pobres de la región, consumir lo que producen y eliminar los impuestos hasta que termine la hambruna. Durante esta confusión, la gente comenzó a llamar a Gandhi Bapu (Padre) y Mahatma (Espíritu Supremo). En Kheda, Sardar Patel representó a los campesinos en negociaciones con los británicos. Después de las negociaciones, se suspendieron los impuestos y se liberó a todos los prisioneros. Como resultado, la fama de Gandhi se extendió por todo el país.

No colaborando

Las "armas" de Gandhi contra la injusticia no fueron una cooperación y una resistencia pacífica. En Punjab, la masacre de Jallianwala Bagh o Amritsar, en la que las tropas británicas mataron a civiles, causó un aumento de la ira y la violencia en el país. Gandhi criticó tanto a los británicos como a los indios tomando represalias contra ellos. Escribió la declaración, que condenó a las víctimas civiles británicas y condenó las rebeliones. Después del discurso emotivo de Gandhi, se aceptó que defendía el principio de que todo tipo de violencia es mala y, por lo tanto, injusta, aunque se opuso dentro del partido. Sin embargo, después de la masacre y la violencia que la siguió, Gandhi se centró en la idea de autogobernarse y tomar el control de todas las instituciones del gobierno indio. Como resultado, Swaraj, que significa plena independencia personal, espiritual y política, ha madurado.

En diciembre de 1921, Gandhi recibió el poder de participar en el Congreso Nacional de India. Bajo su liderazgo, el Congreso se organizó bajo una nueva constitución cuyo propósito era Swaraj. Todos los que pagaron la entrada comenzaron a ser aceptados en la fiesta. Se establecieron una serie de comités para aumentar la disciplina, y el partido pasó de ser una organización de élite a una organización que atrajo la atención de la audiencia nacional. Gandhi también incorporó el principio de swadeshi, es decir, el boicot de productos extranjeros, especialmente productos británicos, en sus movimientos no violentos. En consecuencia, abogó por que todos los indios usaran telas khadi tejidas a mano en lugar de telas británicas. Gandhi recomendó que todos los hombres y mujeres indios, sin llamar a los pobres ricos, apoyen el tejido khadi todos los días para apoyar el movimiento de independencia. Esta era una estrategia para excluir del movimiento a personas ambiciosas y poco dispuestas, y para establecer disciplina, y para involucrar a mujeres que no eran elegibles para participar en tales actividades hasta entonces. Además de los productos británicos, Gandhi instó al público a boicotear las instituciones educativas y los tribunales británicos, a renunciar a los negocios del gobierno y a no usar títulos británicos.

"No cooperar" ha sido un gran éxito como resultado de la amplia participación de todas las capas de la sociedad india. Sin embargo, cuando el movimiento alcanzó su clímax, terminó repentinamente en febrero de 1922 como resultado de un conflicto violento en la ciudad de Chauri Chaura en Uttar Pradesh. Temiendo que el movimiento avance hacia la violencia y que destruya todo lo que se hizo, Gandhi puso fin a la campaña nacional de desobediencia. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, sentenciado a seis años de prisión por juicio contra incitación. Su sentencia, que comenzó el 18 de marzo de 1922, terminó dos años después, en febrero de 1924, después de que fue puesto en libertad para una cirugía de apendicitis.

El Congreso Nacional de India, que no pudo beneficiarse mientras la personalidad unificadora de Gandhi permaneciera en prisión, se dividió y se formaron dos facciones. Uno de ellos fue dirigido por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru, quienes querían que el partido participara en las elecciones, se opusieron a participar en otras elecciones de facciones, y fue presidido por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai Patel. Además, durante la falta de cooperación, la cooperación entre hindúes y musulmanes comenzó a desmoronarse. Gandhi intentó eliminar estas diferencias utilizando métodos de ayuno de tres meses en el otoño de 1924, pero no tuvo mucho éxito.

Swaraj y Salt Satyagraha (Paseo de la sal)

En la reunión anual del Congreso Nacional de India celebrada en Haripura con su presidente Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi permaneció fuera de la vista en la década de 1920. Trató de resolver las diferencias entre el partido Swaraj y el Congreso Nacional de India y popularizó sus esfuerzos para erradicar la paridad, el alcoholismo, la ignorancia y la pobreza. Llegó a primer plano en 1928. Hace un año, el gobierno británico nombró una nueva comisión de reforma constitucional encabezada por Sir John Simon, que ni siquiera tenía un solo indio entre ellos. Como resultado, los partidos políticos indios boicotearon la comisión. En diciembre de 1928, Gandhi aseguró que se tomó una decisión en el congreso de Calcuta de que el gobierno británico otorgó a India una administración subsidiaria a la Comunidad de Naciones, o que esta vez enfrentarían una nueva campaña de no cooperación con total independencia. Gandhi no solo suavizó los puntos de vista de los jóvenes como Subhas Chandra Bose y Jawaharlal Nehru, que querían la independencia inmediata, sino que también cambió sus puntos de vista y aceptó mantener este llamado durante dos años en lugar de dos. Los británicos dejaron esto sin respuesta. El 31 de diciembre de 1929, se abrió la bandera india en Lahore. El 26 de enero de 1930 se celebró como el Día de la Independencia de la India por el Congreso Nacional de la India, celebrado en Lahore. Fue celebrado por casi todas las organizaciones indias ese día. En su promesa, Gandhi lanzó una nueva satyagraha contra el impuesto a la sal en marzo de 1930. La Marcha de la Sal, donde caminó 12 kilómetros desde el 6 de marzo hasta el 400 de abril desde Ahmedabad hasta Dandi para hacer su propia sal, es la parte más importante de esta resistencia pasiva. Durante esta marcha hacia el mar, miles de indios acompañaron a Gandhi. Esta fue su campaña más inquietante contra la administración británica, y los británicos respondieron al encarcelamiento de más de 60.000 personas en prisión.

El gobierno, representado por Lord Edward Irwin, decidió reunirse con Gandhi. Gandhi - Irwin Pact se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos en respuesta al cese del movimiento de levantamiento civil. Además, Gandhi, como único representante del Congreso Nacional de India, fue invitado a una mesa redonda en Londres. La conferencia, que se centró en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de cambiar el poder administrativo, fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Además, Lord Willingdon, el sucesor de Lord Irwin, se embarcó en una nueva acción para reprimir a los nacionalistas. Gandhi fue arrestado nuevamente e intentó destruir su influencia aislando a sus seguidores del gobierno, pero no tuvo éxito. En 1932, como resultado de la campaña realizada bajo el liderazgo del líder dalit BR BR Ambedkar, el gobierno otorgó a la constitución el derecho de elegir por separado en la nueva constitución. Protestando esto, Gandhi obligó al gobierno a participar en prácticas más igualitarias después del ayuno de seis días en septiembre de 1932, como resultado de las negociaciones mediadas por el líder político Dalit Palwankar Baloo. Este fue el comienzo de una nueva campaña de Gandhi para mejorar las condiciones de vida de las parias llamadas Harijans, los hijos de Dios. El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de 21 días para la purificación personal para apoyar el movimiento Harijan.

En el verano de 1934, falló en tres intentos de asesinato.

Cuando el Partido del Congreso decidió participar en las elecciones y aceptar el proyecto de ley de la Federación, Gandhi decidió renunciar a la membresía del partido. No estaba en contra del movimiento del Partido, pero si renunciaba, pensaba que su popularidad sobre los indios no bloquearía la membresía del partido, que incluía un amplio espectro de comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos, pro empleadores. Gandhi tampoco quería ser un blanco para la propaganda de Raj al dirigir un partido que llegó a un acuerdo político temporal con Raj.

Gandhi se hizo cargo nuevamente en 1936 en la sesión de Lucknow del Congreso y presidido por Nehru. Gandhi deseó que solo centrarse en lograr la independencia y no especular sobre el futuro de la India no se opusiera a la elección del socialismo del Congreso como un objetivo. Gandhi tuvo un conflicto con Subhas Bose, quien fue elegido presidente en 1938. Los puntos principales con los que no estaba de acuerdo con Bose eran que Bose no tenía ningún vínculo con la democracia y la creencia en el movimiento no violento. A pesar de las críticas a Bose Gandhi, ganó la presidencia en el segundo mandato, pero se fue por el abandono de Gandhi de todos los líderes de la India debido a su abandono de los principios que trajo.

II Segunda Guerra Mundial y Abandonando India

Cuando la Alemania nazi invadió Polonia en 1939, II. La Primera Guerra Mundial comenzó. Inicialmente, Gandhi favoreció los esfuerzos británicos para "apoyar el apoyo espiritual no violento", pero los líderes del Congreso estaban incómodos con el compromiso unilateral de India sin consultar a los representantes del pueblo. Todos los miembros del congreso prefirieron renunciar a sus deberes colectivamente. Después de pensarlo mucho, Gandhi declaró que no participaría en esta guerra aparentemente democrática, mientras se negaba a darle democracia a la India. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó aún más sus deseos de independencia y, con su llamado, pidió a los británicos que abandonaran la India. Esta fue la revuelta más decidida por Gandhi y el Partido del Congreso para permitir que los británicos salgan de la India.

Gandhi fue criticado por grupos pro-británicos y anti-británicos y algunos de los miembros del partido del Congreso. Algunos dijeron que era inmoral oponerse a Gran Bretaña en este momento difícil, mientras que otros pensaban que Gandhi no estaba luchando lo suficiente. Abandonar India fue la acción más fuerte en la historia de la lucha, los arrestos masivos y la violencia alcanzaron dimensiones impredecibles. Miles de activistas fueron asesinados o heridos por el fuego de la policía, y cientos de miles de activistas fueron arrestados. Gandhi y sus seguidores dejaron en claro que si India no recibe independencia inmediata, no apoyarán la guerra. Incluso dijo que esta vez la acción no se detendría incluso si hubiera actos individuales de violencia, y que la "anarquía regular" a su alrededor era "peor que la anarquía real". En su llamado a todos los congresistas e indios, les pidió que lograran disciplina con ahimsa y Karo Ya Maro ("Do or Die") para lograr la libertad.

Gandhi y el Comité de Trabajo del Congreso fueron arrestados por los británicos el 9 de agosto de 1942 en Mumbai. Gandhi estuvo recluido en el Palacio Aga Khan en Pune durante dos años. Mientras estuvo aquí, su secretario, Mahadev Desai, murió a los 50 años de un ataque al corazón, después de 6 días, su esposa Kasturba, que había estado detenida durante 18 meses, murió el 22 de febrero de 1944. Seis semanas después, Gandhi tuvo una grave crisis de malaria. Fue puesto en libertad el 6 de mayo de 1944 antes de que terminara la guerra, debido a su mala salud y la necesidad de cirugía. Los británicos no querían enojar al país cuando Gandhi murió en prisión. Aunque el Abandono de la India no logró alcanzar plenamente su objetivo, la brutal represión de la acción llevó el orden a la India a fines de 1943. Al final de la guerra, los británicos hicieron declaraciones claras de que la administración sería dada a los indios. En este punto, Gandhi dejó de luchar y alrededor de 100.000 prisioneros políticos fueron liberados, incluidos los líderes del partido del Congreso.

Libertad y división de la India

Gandhi propuso al partido del Congreso rechazar las propuestas de la Misión del Gabinete Británico en 1946, porque era escéptico de que la agrupación formada por las propuestas estatales, donde se reunía la mayoría musulmana, fuera pionera en la división. Sin embargo, este fue uno de los raros momentos en que el partido del Congreso fue más allá de la propuesta de Gandhi, porque Nehru y Patel sabían que el gobierno aprobaría a los musulmanes indios si no aprobaban el plan. Más de 1946 personas murieron en actos violentos entre 1948 y 5.000. Gandhi estaba firmemente en contra de cualquier plan que dividiría a India en dos países separados. La gran mayoría de los musulmanes que viven en la India con hindúes y sikh estaban a favor de la separación. El líder de la Liga Musulmana, Mohammed Ali Cinnah, tuvo un gran apoyo en Punjab, Sindh, la Provincia de la Frontera del Noroeste y Bengala Oriental. El plan de división fue aceptado por los líderes del Congreso como la única forma de prevenir una guerra hindú-musulmana a gran escala. Los líderes del Congreso sabían que Gandhi, que tenía un gran apoyo en el partido y en la India, no podía proceder sin su aprobación, y Gandhi rechazó por completo el plan de división. Los colegas más cercanos de Gandhi acordaron que la división era la mejor salida, y Sardar Patel le otorgó el consentimiento de Gandhi, ya que no quería, como resultado de sus esfuerzos por convencer a Gandhi de que esta era la única forma de prevenir la guerra civil.

Mantuvo intensas reuniones con los líderes de las comunidades musulmana e hindú para calmar el medio ambiente en el norte de la India y Bengala. A pesar de la Guerra India-Pakistán en 1947, estaba incómodo con la decisión del gobierno de no dar los 550 millones de rupias establecidas por el Consejo de División. Líderes como Sardar Patel temían que Pakistán usara este dinero para continuar la guerra contra India. Gandhi también estaba muy molesto cuando a todos los musulmanes se les pidió que fueran enviados a Pakistán por la fuerza, y los líderes musulmanes e hindúes no estaban de acuerdo entre sí. Comenzó su última muerte rápida en Delhi para detener toda violencia intercomunal y pagar 550 millones de rupias a Pakistán. Gandhi temía que la atmósfera de inestabilidad e inseguridad en Pakistán aumentara la ira hacia la India y que la violencia cruzara la frontera. También temía que la hostilidad entre hindúes y musulmanes se convirtiera en una guerra civil abierta. Como resultado de largas conversaciones emocionales con colegas de toda la vida, Gandhi no abandonó su ayuno y canceló sus decisiones gubernamentales y las pagó a Pakistán. Los líderes de la comunidad hindú, musulmana y sij, incluidos Rashtriya Swayamsevak Sangh e Hindu Mahasabha, convencieron a Gandhi de que pedirían la paz al rechazar la violencia. Entonces Gandhi terminó su ayuno bebiendo jugo de naranja.

asesinato

El 30 de enero de 1948, recibió un disparo y murió mientras marchaba en el jardín de Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi. El asesino Nathuram Godse era un radical hindú y estaba vinculado al extremista hindú Mahasabha, quien insistió en pagarle a Pakistán que defendió a Gandhi como debilitador de la India. [20] Godse y su títere Narayan Apte fueron juzgados y declarados culpables en el tribunal donde fueron liberados. Fueron ejecutados el 15 de noviembre de 1949. El monumento de Gandhi en Nueva Delhi se puede traducir como "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), escritor y "Oh, Dios mío" sobre Rāj Ghāt. Aunque su precisión es controvertida, se dice que son sus últimas palabras después de que dispararon a Gandhi. Jawaharlal Nehru dijo en su discurso al país con la radio:

“Amigos, camaradas, la luz nos ha dejado y solo hay oscuridad en todas partes, y todavía no sé qué decir o cómo contarte. Nuestro querido líder, Bapu, el padre del país ya no está allí. Tal vez no debería decir eso, pero aún así, como hemos visto durante tantos años, ya no podremos verlo, ejecutarlo para obtener consejos o animar, y es un golpe terrible no solo para mí, sino para millones y millones en este país.

Las cenizas de Gandhi se colocaron en contenedores y se enviaron a varias partes de la India para su conmemoración. Muchos fueron vertidos en Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunos fueron enviados en secreto a otros lugares. En 1997, Tushar Gandhi vertió las cenizas en un contenedor en una caja fuerte del banco que podría llevar con una orden judicial en Sangam en Allahabad. El 30 de enero de 2008, su familia fue vertida al agua en Girgaum Chowpatty por cenizas en otro contenedor enviado por un hombre de negocios de Dubai al museo de Mumbai. Otro buque llegó al Palacio Aga Khan en Pune (donde fue detenido entre 1942 y 1944) y otro llegó al Templo del Lago de la Evidencia Union Lake en Los Ángeles. Su familia es consciente de que estas cenizas encontradas en templos y monumentos pueden usarse con fines políticos. y no querían regresar porque sabían que no podían tomarlos sin destruir los monumentos.

Principios de Mahatma Gandhi

precisión
Gandhi dedicó su vida a encontrar la verdad o "Satya". Trató de lograr este objetivo aprendiendo de sus propios errores y haciendo experimentos con él mismo. Llamó a su autobiografía La historia de mis experiencias con la verdad.

Gandhi declaró que la lucha más importante es superar sus demonios, miedos e inseguridades. Gandhi primero resumió sus creencias diciendo: "Dios es la verdad". Más tarde, cambió esta expresión a "La verdad es Dios". En otras palabras, en la filosofía de Gandhi, Satya (Verdad) es "Dios".

Resistencia pasiva
Mahatama Gandhi no es el buscador del principio de resistencia pasiva, pero es el primer practicante en la arena política en una escala enorme. Los conceptos de resistencia pasiva (ahimsa) o no resistencia se remontan a la antigüedad en la historia del pensamiento religioso en la India. En su autobiografía Historia de mi experiencia con la verdad, Gandhi explica su filosofía y visión de la vida de la siguiente manera:

“Cuando caigo en la desesperación, recuerdo que la verdad y el amor siempre han ganado a lo largo de la historia. Tirana y los asesinos han sido, incluso pensados ​​como invencibles por un tiempo, pero al final siempre pierden, piensan siempre ”.

"¿Qué destruiría locamente la causa del totalitarismo o bajo el nombre de libertad y cambio de democracia para los muertos, huérfanos y personas sin hogar?"

"El principio del ojo a ojo ciega al mundo entero".

"Hay muchos casos por los que me arriesgaré a morir, pero no hay casos por los que mataré".

Aplicando estos principios, Gandhi llegó a los límites extremos de la lógica y soñó con un mundo donde incluso los gobiernos, la policía y el ejército estaban en contra de la violencia. Las citas a continuación son del libro "Para los pacifistas".

El combate simplemente lleva a un erudito a la dictadura pura. La ciencia de la no violencia solo alcanza la democracia pura ... El poder del amor es miles de veces más efectivo y permanente que el miedo al castigo. Es la democracia basada en ... Una sociedad organizada y funcionando en contra de la violencia completa es la anarquía más pura ...

Llegué a la conclusión de que incluso en un estado no violento, se necesita fuerza policial ... La policía será seleccionada de aquellos que creen en la no violencia. Las personas los ayudarán instintivamente a todos, y pueden hacer frente fácilmente a la confusión cada vez menor como resultado de un trabajo conjunto. Los desacuerdos graves y las huelgas entre el trabajo y el capital serán menos en un estado no violento porque el impacto de la mayoría de la no violencia asegurará que los principios básicos se apliquen en la sociedad. Del mismo modo, no habrá contradicciones entre las comunidades ...

Un ejército antiviolencia no actúa como personas armadas en tiempos de guerra o paz. Su tarea es reunir sociedades que luchan entre sí, hacer propaganda de paz, tomar acciones que les permitan interactuar con cada persona en su lugar y asociación. Tal ejército debe estar preparado para enfrentar emergencias y morir para detener el diluvio de pandillas violentas. ... Se pueden organizar brigadas de Satyagraha (el poder de la justicia) en cada pueblo y en cada vecindario. Hay dos formas de lucha contra la violencia [si hay un ataque externo contra la comunidad no violenta]. Dando dominación pero no cooperando con el atacante ... Prefiere la muerte en lugar de inclinarse. La segunda forma es la resistencia pasiva de las personas entrenadas por el método no violento ... La imagen inesperada creada por hombres y mujeres que prefieren morir en lugar de obedecer la voluntad del agresor suavizará tanto al agresor como a sus soldados ... Incluso la granada no puede condenar la esclavitud ... Si esto sucede con el nivel de no violencia en este país, naturalmente aumentará tanto que será universalmente respetado.

De acuerdo con estos puntos de vista, cuando se trataba de la ocupación de las Islas Británicas por la Alemania nazi en 1940, Gandhi le dio al pueblo británico el siguiente consejo (Resistencia pasiva en la guerra y la paz):

“Me gustaría que dejaras las armas que tienes porque no son suficientes para salvarte a ti o a la humanidad. Invite a Herr Hitler y Sinyor Mussolini a obtener lo que quieran de los países que considera su propia presencia ... Si estos caballeros quieren ingresar a sus hogares, debe abandonarlos. Si no te dejan ir libremente, deja que los hombres, mujeres y niños te maten, pero rehúsa darles tu devoción ”.

Explicó una visión aún más extrema en una entrevista de posguerra en 1946:

“Los judíos tuvieron que presentarse al cuchillo de carnicero. Deberían haberse arrojado desde los acantilados al mar ".

Gandhi, sin embargo, sabía que este nivel de no violencia requería una fe y un coraje increíbles, y no todos lo tenían. Así que también aconsejó que no todos deberían permanecer en contra de la violencia, especialmente si se usa como una cobertura contra la cobardía:

“Gandhi advirtió a quienes temen armarse y resistirse a no participar en el movimiento satyagraha. "Creo que", dijo, "aconsejaría violencia si tuviera que elegir entre cobardía y violencia.

“Hice la siguiente advertencia en cada reunión. Aquellos que creen que han adquirido infinitamente más poder del poder que sabían usar con su resistencia pasiva antes, no deberían tener ninguna relación con la resistencia pasiva y retomar las armas que dejaron. Nunca podemos decir que el una vez valiente Khudai Khidmatgar ("sirvientes de Allah") se volvió cobarde bajo la influencia de Badşah Khan. Su coraje no es solo porque son buenos francotiradores, sino también porque corren el riesgo de morir y abren sus senos contra las balas entrantes ”.

Vegetarianismo

Gandhi trató de comer carne cuando era niño. La razón de esto es tanto su curiosidad como su amigo cercano Sheikh Mehtab que lo convenció. En la India, el eterismo ha sido uno de los principios principales de las creencias hindúes y cayenas, y la familia Gandhi, al igual que la mayoría de los hindúes y cayenas, no podía estar en Gujarat, la región donde nació. Antes de ir a Londres a estudiar, su madre Putlibay y su tío Becharji juraron que se abstendría de comer carne, beber alcohol y prostituirse. Siguiendo su palabra, ganó no solo una forma de nutrición, sino también una base para su filosofía a lo largo de su vida. Gandhi se puso rígido cuando llegó a la pubertad. Además del libro La base moral del vegetarianismo, también escribió muchos artículos sobre este tema. Algunos de estos han sido publicados en The Vegetarian, los medios de comunicación de la London Etyemezler Association. [31] Inspirado por muchos intelectuales prominentes, Gandhi fue el presidente de la Asociación Etyemezler de Londres. También se hizo amigo de Josiah Oldfield.

El joven Mohandas, que había leído y admirado las obras de Henry Stephens Salt, habló y le correspondió a esta persona que estaba haciendo campaña por la efectividad. Gandhi pasó mucho tiempo en Londres y más tarde para apoyar la incapacidad. Una dieta ineficiente para Gandhi no solo cumplió con los requisitos del cuerpo humano, sino que también cumplió un propósito económico. La carne es aún más cara que los cereales, las verduras y las frutas. Como muchos de los indios de la época tenían ingresos muy bajos, la ineficiencia no solo era una práctica espiritual, sino también práctica. Evitó comer carne durante mucho tiempo y usó el ayuno como método de protesta política. Se negó a comer hasta que murió o sus deseos fueron aceptados. En su autobiografía, escribe que la ineficacia es el comienzo de su profundo apego a Brahmaçarya. Afirma que fracasará en Brahmaçarya sin controlar completamente su apetito.

Bapu comenzó a comer solo fruta después de un tiempo, pero con el consejo de sus médicos, comenzó a beber leche de cabra. Nunca usó productos lácteos de leche de vaca. La razón de esto es tanto sus puntos de vista filosóficos como la razón por la que se había asqueado de la focoa, que es un método para obtener más leche de la vaca, y que le hizo una promesa a su madre.

brahmacarya

Cuando Gandhi tenía 16 años, su padre se puso muy enfermo. Como era muy aficionado a su familia, estuvo a la cabeza de su padre durante su enfermedad. Sin embargo, una noche, el tío de Gandhi fue reemplazado por Gandhi por un corto tiempo. Después de pasar por el dormitorio, estaba con su esposa, incapaz de resistir los deseos del cuerpo. Poco después, una criada informó que su padre acababa de morir. Gandhi era profundamente culpable y nunca podría perdonarse a sí mismo. Se refiere a este incidente como "doble vergüenza". Este incidente ha tenido un impacto tan grande en Gandhi que, cuando todavía está casado, abandona la sexualidad a los 36 años y elige el celibato.

La filosofía Brahmaçarya, que aboga por la pureza puramente espiritual y práctica, tiene una gran influencia en esta decisión. La sexualidad y el ascetismo son parte de esta idea. Gandhi vio brahmaçarya como la base principal para acercarse a Dios y demostrar su valía. En su autobiografía, describe su lucha con los impulsos lujuriosos y las crisis de celos que sintió por su esposa Kasturba, con quien se casó a una edad muy temprana. Sintió que era su obligación personal aprender a amar en lugar de a la lujuria mientras se mantenía alejado de la sexualidad. Para Gandhi, brahmaçarya significa "control de las emociones en pensamiento, palabra y acción".

Sencillez

Gandhi creía de todo corazón que una persona al servicio de la sociedad debería tener una vida simple. Esta simplicidad traerá a esa persona a la brahmaçarya. Comenzó la simplicidad dejando su estilo de vida occidental en Sudáfrica. Lo llamó "reducirse a cero", recortando gastos innecesarios, eligiendo un estilo de vida simple e incluso lavando su propia ropa. Una vez rechazó los regalos que le dieron por su servicio a la comunidad.

Gandhi pasó un día sin hablar todas las semanas. Creía que abstenerse de hablar le daba tranquilidad. Estos principios hindúes prácticos fueron influenciados por la caoba (sánscrito: silencio) y el lugar de trabajo (sánscrito: tranquilidad). En esos días, se estaba comunicando con otros escribiendo en papel. Durante tres años y medio después de la edad de 37 años, Gandhi se negó a leer el periódico porque la turbulenta situación de los asuntos mundiales causó más confusión que su propio malestar.

Después de leer los ensayos de Unto This Last de John Ruskin, decidió cambiar su estilo de vida y establecer una comuna llamada Phoenix Colony.

Después de regresar a la India desde Sudáfrica, donde tuvo una vida legal exitosa, dejó de usar ropa de estilo occidental, que identificó con riqueza y éxito. Comenzó a vestirse como la persona más pobre de la India podía aceptar, y abogó por el uso de khadinin que tejía en el hogar. Gandhi y sus amigos comenzaron a tejer la tela de su propia ropa con el hilo que estaban hilando y alentaron a otros a hacerlo. Aunque los trabajadores indios estaban en su mayoría inactivos debido al desempleo, estaban comprando su ropa de prendas industriales propiedad del capital británico. Es la opinión de Gandhi que si los indios se hacen su propia ropa, la capital británica en la India se verá muy afectada. En base a esto, la rueca tradicional de los indios se colocó en la bandera del Congreso Nacional Indio. Para mostrar la simplicidad de su vida, usó solo un dhoti por el resto de su vida.

Fe

Gandhi nació hindú, practicó el hinduismo toda su vida y tomó la mayoría de sus principios del hinduismo. Como hindú común, creía que todas las religiones eran iguales y se oponía a los esfuerzos por creer en otras religiones. Era un científico religioso muy curioso y leía muchos libros sobre todas las religiones principales. Dijo lo siguiente sobre Hinduzim:

"Hasta donde sé, el hinduismo satisface completamente mi alma y me llena por completo ... Cuando las dudas corren detrás de mí, cuando las decepciones miran mi rostro y ni siquiera ven un rayo de luz en el horizonte, me dirijo al Bhagavad Gita y encuentro una pieza que me consolará y comenzaré a sonreír de inmediato". Si mi vida estuvo llena de tragedias y no mostraron efectos visibles y permanentes en mí, se lo debo a las enseñanzas del Bhagavad Gita ”.

Gandhi Bhagavad escribió un comentario gujarati sobre Gita. El texto gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai y se agregó un prefacio. Fue publicado en 1946 con una introducción de Gandhi.

Gandhi cree que la verdad y el amor se encuentran en el corazón de cada religión. También ha cuestionado la hipocresía, las malas prácticas y el dogma en todas las religiones y es un reformador social incansable. Algunos de sus comentarios sobre diversas religiones son los siguientes:

“La razón por la que no podía considerar el cristianismo como la religión perfecta o más grande era porque previamente había estado convencido de que el hinduismo era así. Las deficiencias del hinduismo eran bastante evidentes para mí. Si la inmunidad puede ser parte de Hinduzim, es una parte apestosa o un producto. No entiendo la razón de ser (razón de existencia) de muchas órdenes e intenciones. ¿Qué significa decir que los Vedas son la Palabra de Dios? Si fue escrito con la inspiración de Dios, ¿por qué la Biblia y el Corán no deberían ser así? Al igual que mis amigos cristianos, mis amigos musulmanes intentaron devolverme a su religión. Abdullah Şet constantemente me animaba a estudiar el Islam, y siempre tenía algo que decir sobre lo hermoso que era ".

“Cuando perdemos el fundamento moral, también nos alejamos de ser religiosos. No hay nada como una religión por encima de la moral. El hombre no puede, por ejemplo, afirmar que es un mentiroso, un cruel, no puede controlar su alma y que Dios está con él ".
"Los hadices de Mahoma son un tesoro de sabiduría no solo para los musulmanes sino para toda la humanidad".
Cuando se le preguntó si era hindú más tarde en su vida, respondió:

"Sí lo soy. También soy cristiano, musulmán, budista y judío ".
Gandhi y Rabindranath Tagore han estado en debates de larga data muchas veces, aunque se respetan mutuamente. Estas discusiones ilustran las diferencias filosóficas de los dos indios más famosos de su tiempo. Un terremoto en Bihar el 15 de enero de 1934 causó enormes pérdidas de vidas y daños. Gandhi declaró que esto se debió a los pecados de los hindúes de la casta superior, que no aceptaron la inmunidad en sus templos. Tagore se opuso firmemente a la opinión de Gandhi y argumentó que, aunque la práctica de la inmunidad era solo repulsiva, solo las causas naturales podían provocar terremotos, no causas morales.

artefactos

Gandhi fue un escritor productivo. Mientras estuvo en Sudáfrica durante muchos años, Harijan en gujarati, hindi e inglés; Después de regresar a la India con Indian Opinion, editó muchos periódicos y revistas como el periódico inglés Young India que publicó y la revista mensual Gujarati Navajivan. Más tarde, Navajivan también se publicó en idioma hindi. Además, escribió cartas a personas y periódicos casi todos los días.

La historia de Gandhi sobre Satyagraha en Sudáfrica (Satyagraha en Sudáfrica), un folleto político, sobre la lucha en Sudáfrica, incluida la autobiografía de mi experiencia con precisión, Hind Swaraj o Indian Home Rule, y John Ruskin Unto This Last Ha escrito muchas obras, como su interpretación en el idioma gujarati. Este último ensayo se cuenta como un experimento sobre economía. También escribió extensamente sobre temas como la ineficacia, la nutrición y la salud, la religión y las reformas sociales. Gandhi generalmente escribió en gujarati, pero también corrigió las traducciones al hindi y al inglés de sus libros.

Las obras de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio en 1960 bajo el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi (Todas las obras de Mahatma Gandhi). Los artículos constan de 50.000 páginas, recopiladas en aproximadamente cien volúmenes. En 2000, surgió un desacuerdo cuando la edición revisada de todas las obras acusó a Gandhi de sus seguidores por hacer cambios para sus propósitos políticos.

patrimonio

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional celebrada en India como Gandhi Jayanti. El 15 de junio de 2007, se anunció que la "Asamblea General de las Naciones Unidas" aceptó por unanimidad el 2 de octubre como "Día mundial sin violencia".

La palabra Mahatma, que a menudo se cree que es el primer nombre de Gandhi en Occidente, proviene de las palabras Sans en sánscrito Uha, y las palabras de lanzamiento, que significa espíritu.

Muchas fuentes, como Rabindranath Tagore: An Anthology de Dutta y Robinson, señalan que Rabindranath Tagore atribuyó los títulos de Mahatma a Gandhi. En otras fuentes se afirma que este título fue otorgado por Nautamlal Bhagavanji Mehta el 21 de enero de 1915. En su autobiografía, Gandhi revela que nunca pensó que era digno de este honor. Según Manpatra, el título de Mahatma fue otorgado por la cuidadosa dedicación de Gandhi por la justicia y la rectitud.

La revista Time nombró a Gandhi el hombre del año en 1930. Revista Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Llamó a Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu y Nelson Mandela como hijos de Gandhi y declaró que son herederos espirituales de la no violencia. El gobierno indio presenta anualmente el Premio de la Paz Mahatma Gandhi a los elegidos para la comunidad, los líderes mundiales y los ciudadanos. Nelson Mandela, el líder de Sudáfrica, que lucha por eliminar la discriminación racial, se encuentra entre los no indios conocidos del premio.

En 1996, el gobierno indio lanzó la serie Mahatma Gandhi en billetes de 5, 10, 20, 50, 100, 500 y 1000 rupias. Hoy, hay un retrato de Mahatma Gandhi en todas las monedas que circulan en la India. En 1969, el Reino Unido emitió una serie de sellos postales en memoria del centenario del nacimiento de Mahatma Gandhi.

Hay muchas esculturas de Gandhi en Gran Bretaña. La más notable de ellas es la estatua en Tavistock Square, Londres, cerca del University College London, donde estudió derecho. El 30 de enero se celebra en el Reino Unido como el "Día Nacional de Recuerdo de Gandhi". Martin Luther King, Jr. en Union Square Park en Nueva York, EE. UU., Y Atlanta, Atlanta. En el sitio histórico nacional, hay estatuas de Gandhi en la avenida Massachusetts, cerca de la embajada india en Washington, DC. Una estatua conmemorativa se encuentra en Pietermaritzburg, Sudáfrica (donde fue arrojada desde la primera posición en el tren en 1893). Madame Tussaud tiene obras de cera en sus museos de Londres, Nueva York y otras ciudades.

Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. [58] Años más tarde, el Comité Nobel informó al público sobre la profunda tristeza de no poder otorgar este premio y aceptó que había opiniones nacionalistas extremas en el premio. Mahatma Gandhi recibiría el premio en 1948, pero no pudo obtenerlo como resultado de su asesinato. Yenhi también fue un factor importante en la guerra entre India y Pakistán que se creó ese año. El Premio de la Paz en el año de la muerte de Gandhi en 1948 no se otorgó con el pretexto de que "no hay un candidato viable", y cuando se otorgó el Dalay Lama en 1989, el presidente del comité declaró que "esto se debió en parte al respeto por Mahatma Gandhi".

Birla Bhavan (o Birla House), que Gandhi fue asesinada el 30 de enero de 1948 en Nueva Delhi, fue tomada por el gobierno indio en 1971 y abierta al público en 1973 como Gandhi Smriti o Gandhi Memory. La habitación donde Mahatma Gandhi pasó los últimos cuatro meses de su vida y el lugar donde le dispararon mientras caminaba de noche está protegida.

Ahora hay una Columna Mártir en el lugar donde Mohandas Gandhi fue asesinado.

Todos los años, el 30 de enero, cuando murió Mahatma Gandhi, se celebra cada año como el Día contra la Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países. Se celebró por primera vez en España en 1964. En los países que usan el calendario escolar del hemisferio sur, este día se celebra el 30 de marzo o recientemente.

Ideal y critica

La estricta visión de Gandhi sobre ahimsa incluye el pacifismo, por lo que ha sido objeto de varias críticas de todos los sectores del espectro político.

El concepto de división

En principio, Gandhi estaba en contra de la división política, ya que chocaba con la visión de la unidad religiosa. Escribió en Harijan el 6 de octubre de 1946 sobre la división de India y el establecimiento de Pakistán:

No dudo en decir que Pakistán desea ser creado, que la Unión de Musulmanes es presentada por personas no islámicas e incluso pecaminosas. Se basa en la unidad del Islam y la hermandad de la humanidad, no para romper la unidad de la familia humana. Por lo tanto, aquellos que probablemente intenten dividir a India en dos grupos en guerra son los enemigos tanto de India como de Islam. Pueden destrozarme, pero no pueden esperar que esté de acuerdo con una opinión que creo que está mal. A pesar de las conversaciones locas, no debemos renunciar a nuestro deseo de tratar de hacer amigos a todos los musulmanes y debemos mantenerlos como prisioneros de nuestro amor.

Sin embargo, en la larga correspondencia de Homer Jack Gandhi con Cinnah sobre Pakistán, señala: “Aunque Gandhi está personalmente en contra de la división de India, es principalmente para cooperar bajo un gobierno temporal que se establecerá en cooperación con el Congreso de los Musulmanes y la Unión de Musulmanes. luego propuso un acuerdo para decidir sobre el tema de la división por votación popular en las regiones que son en su mayoría musulmanes ".

Gandhi fue criticado por hindúes y musulmanes debido a esta doble visión de la división de la India. Muhammed Ali Cinnah y su paquistaní contemporáneo acusaron a Gandhi de socavar los derechos políticos musulmanes. Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados acusaron a Gandhi de cerrar los ojos de la brutalidad de los musulmanes contra los hindúes y de permitir la creación de Pakistán políticamente. Esto se ha convertido en un tema políticamente polémico: algunos, como la historiadora pakistaní-estadounidense Ayesha Jalal, argumentan que la negativa de Gandhi y el Congreso a compartir el poder con la Liga Musulmana aceleró la división; Otros, como el político nacionalista hindú Pravin Togadia, dicen que India se dividió como resultado de la extrema debilidad liderada por Gandhi.

Gandhi también expresó su descontento con la división en 1930 cuando escribió sobre la división de Palestina y el establecimiento del estado de Israel. El 26 de octubre de 1938, escribió en Harijan:

Recibo varias cartas pidiéndome que exprese mis puntos de vista sobre el tema árabe-judío en Palestina y lo que los judíos viven en Alemania. Dudo en informar mis puntos de vista sobre esta pregunta tan difícil. Simpatizo con todos los judíos, los conocí de cerca en Sudáfrica. Algunos de ellos han sido mis amigos de por vida. Gracias a estos amigos, me di cuenta de que los judíos han sido perseguidos durante siglos. Eran intocables del cristianismo, pero mi simpatía no me ciega los ojos a pesar de los requisitos de la justicia. Un grito nacional por los judíos no es muy atractivo para mí. El permiso para esto se buscó en la Biblia, y los judíos que regresaron a Palestina lo buscaron. ¿Por qué no podrían aceptar los países donde nacieron y se ganaron la vida como su propia patria como otras personas en el mundo? Así como Gran Bretaña pertenece a los británicos y Francia a Francia, Palestina pertenece a los árabes. Es malo e inhumano intentar imponer la voluntad de los judíos a los árabes. Lo que está sucediendo actualmente en Palestina no puede explicarse por ninguna regla moral.

Rechazo de resistencia violenta

Gandhi también se convirtió en un objetivo en la arena política porque criticaba a los empleados por obtener independencia a través de métodos violentos. La negativa de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru a protestar por sus ahorcamientos ha sido la causa de su acusación por parte de algunos.

Con respecto a estas críticas, Gandhi dijo: "Había una vez personas que me escucharon por mostrarme cómo luchar desarmado con los británicos cuando no tienen armas, pero hoy me dicen que mi lucha contra la violencia [contra los levantamientos hindú-musulmanes] no es la solución y, por lo tanto, las personas deberían estar armadas para defenderse".

Utilizó este argumento en algunos artículos más. En su artículo "Sionismo y antisemitismo" (sionismo y antisemitismo), primero interpreta la persecución de los judíos en la Alemania nazi en el contexto de Satyagraha. Ofrece resistencia pasiva como un método para oponerse a la persecución que enfrentan los judíos en Alemania,

Si fuera judío y naciera en Alemania y me ganara la vida allí, vería a Alemania como mi patria, al menos tanto como el alto alemán blanco, y le diría que me dispare o me arroje al calabozo; Me negaría a ser deportado o discriminatorio. Al hacerlo, no esperaría que mis amigos judíos participaran en esta resistencia civil porque confiaría en que los que se quedaron eventualmente seguirían mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptan la solución propuesta aquí, no empeorarán de lo que son ahora. Y el sufrimiento voluntario les dará alegría con una resistencia a resistir. La violencia de Hitler contra estas acciones puede ser una masacre general de judíos. Pero si la mente judía se prepara para el sufrimiento voluntario, incluso este sueño de masacre puede convertirse en un día de gratitud y alegría de que Jehová salve a la raza de las manos de un tirano. No hay nada aterrador en la muerte para aquellos que temen a Dios.

Gandhi ha sido muy criticado por estas declaraciones. En su artículo "Preguntas sobre los judíos", respondió: "Los amigos me enviaron dos recortes que critican mi solicitud de judíos. En ambas críticas, a los judíos se les ha dicho que no sugiero nada nuevo al sugerir resistencia pasiva por los errores cometidos contra ellos ... Es una renuncia a la violencia desde el corazón que defendí y esta es una práctica efectiva resultante de esta gran renuncia. Respondió a las críticas con sus artículos "Responder a amigos judíos" y "Judios y Palestina": "La renuncia a la violencia de mi corazón y esta es una práctica efectiva resultante de esta gran renuncia".

Las opiniones de Gandhi sobre los judíos que enfrentan el Holocausto judío causaron críticas de muchos comentaristas. El 24 de febrero de 1939, Gandhi publicó una carta abierta muy dura, en oposición al sionismo. Buber declaró que era inconveniente comparar el comportamiento británico hacia los ciudadanos indios y lo que los nazis hicieron contra los judíos; e incluso declaró que Gandhi una vez apoyó el uso de la fuerza cuando los indios fueron víctimas de persecución.

Gandhi interpretó la persecución de los judíos de los nazis en la década de 1930 en términos de Satyagraha. En su artículo de noviembre de 1938, propuso la resistencia pasiva como solución a esta persecución:

La persecución de los judíos por parte de los alemanes parece no tener precedentes en la historia. Los tiranos de la antigüedad nunca habían alcanzado el nivel de locura que Hitler alcanzó hoy. Hitler continúa esta locura con determinación religiosa. Por lo tanto, cualquier tipo de comportamiento inhumano requerido por la élite y la religión militante del nacionalismo que está tratando de difundir es un comportamiento humano que será recompensado de vez en cuando. La culpa de un joven francamente loco pero audaz se derrumba en toda la carrera con una brutalidad increíble. Si hay una guerra que puede considerarse librada en nombre de la humanidad, la guerra que se abrirá a Alemania para evitar la persecución de toda una raza estará completamente justificada. Está más allá de mi horizonte discutir los aspectos buenos y malos de tal guerra. Incluso si no hay guerra por estos crímenes contra Alemania y los judíos, no se puede establecer una alianza con Alemania. ¿Cómo se puede establecer una alianza con una nación que dice que lucha por la justicia y la democracia pero que es enemiga de ambas?

Glenn C. Altschuler cuestiona moralmente el consejo de Gandhi para permitir que los británicos sean ocupados por la Alemania nazi. Gandhi le dijo a los británicos: "Si quieren invadir sus hogares, salgan de ellos". "Si no te dejan ir libremente, deja que hombres, mujeres y niños sean masacrados para que aceptes el compromiso con ellos".

Los primeros artículos sudafricanos

Algunos artículos escritos por Gandhi en los primeros años en Sudáfrica fueron objeto de discusión. Como se reimprimió en su colección de "The Collected Works of Mahatma Gandhi", publicada por todas sus obras, Gandhi escribió sobre la prisión sudafricana de su tiempo en el periódico "Indian Opinion" en 1908: "La gran mayoría de los prisioneros domésticos están solo un paso por encima de los animales y a menudo son problemáticos entre ellos". Ellos pelean. " En su discurso, nuevamente publicado en la misma colección, el 26 de septiembre de 1896, Gandhi habla de "kaffir crudo, que reunirá suficiente bandada de animales para cazar una presa y comprar una ganancia con una sola ambición, y luego pasar la vida dormido y desnudo". Hoy, el término Kaffir tiene un significado despectivo, pero debe tenerse en cuenta que el significado de Gandhi en el tiempo era diferente del actual. Algunos acusaron a Gandhi de racismo por comentarios como este.

Surendra Bhana y Goolam Vahed, dos profesores de historia con amplia experiencia en Sudáfrica, discutieron estas discusiones en The Making of a Political Reformer: Gandhi en Sudáfrica, 1893-1914. (Nueva Delhi: Manohar, 2005) (Desarrollo de un reformador político: Gandhi en 1893-1914 en Sudáfrica). En el primer capítulo, "Gandhi, africanos e indios en Natal colonial" bajo el "gobierno blanco", se centran en las relaciones entre las comunidades africanas e indias y las políticas que causan discriminación racial y, por lo tanto, tensiones entre estas comunidades. Según su conclusión de estas relaciones, "el joven Gandhi fue influenciado por los conceptos de discriminación racial que prevalecieron en la década de 1890". También dijo que las experiencias de Gandhi en la prisión lo hicieron ser más sensible sobre la situación de los africanos, y que Gandhi luego se suavizó; Afirman que cuando expresan sus prejuicios contra los africanos, son menos categóricos y más abiertos a ver objetivos comunes ”. "Dicen que sus opiniones negativas en la prisión de Johannesburgo son para los africanos que han sido condenados durante mucho tiempo, en lugar de para los africanos".

El ex presidente sudafricano Nelson Mandela era seguidor de Gandhi, a pesar de los intentos de evitar la apertura de una estatua de Gandhi en Johannesburgo en 2003. Bhana y Vahed comentaron sobre los eventos relacionados con la apertura de la escultura en la sección La conclusión de su obra The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. En la sección “El legado de Gandhi a Sudáfrica”, “Gandhi ha sido la inspiración para muchas generaciones de activistas sudafricanos que intentan poner fin a la administración blanca. Este legado lo conecta con Nelson Mandela para que, en cierto sentido, Mandela haya completado el comienzo de Gandhi ". Continúan refiriéndose a las discusiones que tuvieron lugar durante la apertura de la estatua de Gandhi. Sobre estas dos perspectivas diferentes sobre Gandhi, Bhana y Vahed concluyen: “Aquellos que intentan usar Gandhi para sus propósitos políticos en Sudáfrica después del apartheid no pueden agregar nada a su caso cuando ignoran algunos hechos sobre Gandhi, y simplemente dicen que es racista. grados de eventos ".

Recientemente, Nelson Mandela asistió a una conferencia del 100 de enero al 29 de enero de 30 en Nueva Delhi, que coincidió con el centenario de la entrada de Satyagrahan a Sudáfrica. Además, Mandela Gandhi apareció en el estreno sudafricano de la película My Father en julio de 2007 con un video clip. Anil Kapoor, el productor de la película, habló sobre este clip de la siguiente manera: “Nelson Mandela envió un mensaje especial para el estreno de la película. Mandela no solo habló de Gandhi, sino también de mí. Es mi agradecimiento para mí por hacer esta película que calienta mi corazón y me hace sentir modesto. Sin embargo, debería haberles agradecido por dejarme rodar esta película en Sudáfrica y hacer que el estreno mundial aquí. Mandela apoyó mucho la película ". El presidente sudafricano Thabo Mbeki se unió a esta apertura con el resto del gobierno sudafricano.

Otros comentarios

El líder de la casta dalitiana, BR Ambedkar Gandhi, condenó el término Harijans, que utilizó cuando se refería a la sociedad dalit. El significado de este término es "Hijos de Dios"; y algunos lo han interpretado como que los Dalits no alcanzan la madurez social y que la casta india privilegiada significa una actitud paternalista. Ambedkar y sus aliados también sintieron que Gandhi estaba minando los derechos políticos de Dalit. Gandhi insistió en que, aunque nació en la casta Vaishya, activistas dalit como Ambedkar pudieron hablar en nombre de los dalit.

El científico indio Koenraad criticó a Gandhi en Elst. Cuestionó la efectividad de la teoría de la resistencia pasiva de Gandhi y afirmó que solo podía hacer algunos compromisos de los británicos. Elst también afirmó que la independencia de la India fue aceptada porque los británicos tenían miedo de los actos violentos, no de la resistencia pasiva (también con el agotamiento de los recursos después de la Segunda Guerra Mundial). Según Elst, un ejemplo de esto es el apoyo de la comunidad india de Subpast Chara Bose al Ejército Nacional Indio. Como elogio, afirma: "La razón principal por la que Gandhi se hizo famoso es que es el único líder entre los líderes de la libertad en las sociedades coloniales que produce políticas y estrategias que provienen de la cultura local en lugar de modelos occidentales (como el nacionalismo, el socialismo, el anarquismo)".



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